La actitud de «contentamiento»: vivir como una «voz» (portavoz) y luego desaparecer para que permanezca únicamente la «Palabra» (mensaje)
«Al día siguiente, Juan estaba otra vez allí con dos de sus discípulos. Y mirando a Jesús que pasaba, dijo: “¡He aquí el Cordero de Dios!” Los dos discípulos le oyeron hablar y siguieron a Jesús. Entonces Jesús se volvió y, viendo que lo seguían, les dijo: “¿Qué buscáis?” Ellos le dijeron: “Rabí (que traducido quiere decir Maestro), ¿dónde moras?” Él les dijo: “Venid y veréis.” Fueron, pues, y vieron dónde moraba, y se quedaron con Él aquel día; porque era como la hora décima. Andrés, hermano de Simón Pedro, era uno de los dos que habían oído a Juan y habían seguido a Jesús. Este encontró primero a su hermano Simón y le dijo: “Hemos hallado al Mesías” (que traducido quiere decir Cristo). Y lo llevó a Jesús. Mirándolo Jesús, dijo: “Tú eres Simón, hijo de Juan; tú serás llamado Cefas” (que traducido quiere decir Pedro).» (Juan 1:35–42)
(1) Cuando hoy leí Juan 1:35–42 tanto en la Biblia coreana como en la Biblia griega, lo primero que me pareció interesante fue que el apóstol Juan, autor del Evangelio de Juan, dice en los versículos 35–36: «Al día siguiente, Juan estaba otra vez allí con dos de sus discípulos. Y mirando a Jesús que pasaba, dijo: “¡He aquí el Cordero de Dios!”» Sin embargo, ya había escrito en el versículo 29: «Al día siguiente vio a Jesús que venía hacia él, y dijo: “¡He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo!”» ¿Por qué el apóstol Juan registró dos veces el testimonio de Juan el Bautista acerca de Jesucristo, repitiendo: «He aquí el Cordero de Dios» [Ἴδε ὁ ἀμνὸς τοῦ θεοῦ (Ide ho amnos tou theou)] (vv. 29, 36)? Y ¿por qué escribió: «al día siguiente» [Τῇ ἐπαύριον (Tē epaurion)] (v. 29), y después: «otra vez al día siguiente» [Τῇ ἐπαύριον πάλιν (Tē epaurion palin)] (v. 35)?
1. El testimonio repetido dos veces: «He aquí el Cordero de Dios» [Ἴδε ὁ ἀμνὸς τοῦ θεοῦ (Ide ho amnos tou theou)]
Hay un claro propósito histórico-redentor detrás del hecho de que el apóstol Juan registre la misma confesión de labios de Juan el Bautista en dos días consecutivos.
Primera proclamación, versículo 29 → Proclamar al mundo entero el «mensaje de salvación»
Situación: Jesús venía hacia Juan, y Juan hizo esta proclamación ante la multitud y, en último término, ante todo el mundo.
Significado: El propósito era proclamar públicamente que Jesucristo es el sacrificio sustitutivo eterno que cargaría y quitaría todos los pecados de la humanidad, es decir, el verdadero cumplimiento del cordero de la Pascua.
Segunda proclamación, versículo 36 → Una «transferencia de misión»: entregar sus discípulos a Jesús
Situación: Esta vez Juan no estaba delante de una multitud, sino con «dos de sus discípulos», cuando vio pasar a Jesús.
Significado: Mediante esta confesión, Juan estaba presentando a sus discípulos un poderoso desafío espiritual: «Yo os he enseñado hasta ahora, pero Aquel a quien realmente debéis seguir y recibir, el verdadero protagonista y vuestro verdadero Maestro, es ese Cordero de Dios que camina allí.»
Enseñanza histórico-redentora
Mediante esta repetición, el apóstol Juan muestra cómo Juan el Bautista puso verdaderamente en práctica en su propia vida la espiritualidad de negarse a sí mismo que posteriormente expresaría con estas palabras: «Es necesario que Él crezca, y que yo disminuya» (Juan 3:30). Juan cumplió la misión de ser un puente perfecto, entregando voluntariamente incluso a los mejores discípulos que había formado a Jesús, la Luz verdadera.
2. El misterio teológico de «al día siguiente» y «otra vez al día siguiente»: una recreación de la semana de la creación
El apóstol Juan registra cuidadosamente la sucesión de los días en Juan 1, casi como si los estuviera contando uno por uno: «al día siguiente» (v. 29), «otra vez al día siguiente» (v. 35), y nuevamente «al día siguiente» en el versículo 43. Detrás de esta cronología detallada existe un notable diseño literario relacionado con la creación de Génesis.
La primera semana de la creación en Génesis → La «semana de la nueva creación» de Juan
Juan 1:1 comienza precisamente con las mismas palabras fundamentales de Génesis 1:1: «En el principio» [Ἐν ἀρχῇ (En archē)]. Génesis 1 describe la primera semana de la creación, desde el primer día hasta el séptimo, durante la cual Dios creó todo el universo por medio de Su Palabra. En Juan 1, el apóstol Juan parece disponer intencionalmente una nueva semana de re-creación (salvación), en la que Jesucristo trae nueva vida y luz a este mundo.
La progresión de los días
Día uno — Juan 1:19–28: Los líderes judíos interrogan a Juan el Bautista acerca de su identidad, y Juan testifica que él es «la voz del que clama en el desierto».
Día dos — Juan 1:29–34 («al día siguiente»): Juan proclama que Jesús es «el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo» y testifica acerca del descenso y la permanencia del Espíritu Santo sobre Él.
Día tres — Juan 1:35–42 («otra vez al día siguiente»): Dos discípulos de Juan comienzan a seguir a Jesús, y Simón Pedro encuentra a Jesús y recibe el nombre «Cefas».
Día cuatro — Juan 1:43–51 («al día siguiente»): Felipe y Natanael son llamados a ser discípulos de Jesús.
Día siete — Juan 2:1 («al tercer día»): Tres días después del cuarto día, Jesús realiza Su primera señal en las bodas de Caná, convirtiendo el agua en vino y manifestando Su gloria.
Significado teológico
Así como Dios reposó después de completar la creación original y declaró que todo lo que había hecho era muy bueno, esta nueva semana de creación iniciada por Jesucristo alcanza su clímax en las bodas de Caná, una escena de gozo y celebración. Mediante esta secuencia cuidadosamente señalada de días, Juan presenta visualmente a Jesús como Aquel que vuelve a crear el universo quebrantado y el alma humana.
Poderosa enseñanza y aplicación para hoy
Cuando estoy dispuesto a vaciarme completamente de mí mismo, incluso entregando los frutos más preciosos de mi vida —discípulos, logros o aquello de lo cual me siento orgulloso— para exaltar a Jesucristo, el Cordero de Dios, solo entonces mi vida puede convertirse verdaderamente en un canal de la obra recreadora de Dios que conduce a otros al Señor.
Transferir mi gloria al Señor
Si hay logros que he cultivado con esfuerzo en mi familia, iglesia o lugar de trabajo, o si mediante mis esfuerzos he recibido elogios y afecto de otras personas —mis propios «discípulos», por así decirlo—, no debo intentar aferrarme a ellos como si fueran posesión mía. Como Juan el Bautista, debo dirigir inmediatamente su mirada hacia Jesús: «He aquí, el verdadero protagonista de todo esto es el Cordero de Dios.» Cuando yo desaparezca y solamente permanezca el Señor, creo que el gozo de la nueva creación de Dios —el gozo simbolizado por las bodas de Caná— comenzará también en nuestras vidas.
(a) Aquí me impresiona profunda y poderosamente el hecho de que Juan el Bautista cumpliera la misión de ser un «puente perfecto» entregando voluntariamente a los mejores discípulos que había formado a Jesús, la Luz verdadera. En otras palabras, puso en práctica la espiritualidad de negarse a sí mismo que había confesado: «Es necesario que Él crezca, y que yo disminuya» (Juan 3:30). La enseñanza que recibo es que, entre Jesús y mi esposa, mis hijos, los miembros de la iglesia a la que sirvo y todos los hermanos y hermanas relacionados con mi ministerio por Internet, yo debo disminuir cada vez más para que solamente Jesús crezca. De esta manera quiero llevar a cabo humilde, sincera, fiel y silenciosamente mi ministerio como puente. Nunca quiero hacer «mis discípulos», discípulos de James. Más bien, simplemente quiero participar en humilde obediencia en el ministerio mediante el cual el Señor mismo forma discípulos de Jesús. Entonces, concretamente, ¿qué debo hacer y cómo debo hacerlo? Creo que la actitud de mi corazón es sumamente importante.
(i) En una época llena de la hipocresía de intentar, como los fariseos, reunir personas alrededor de mi propio sistema religioso y convertirlas en «mi gente» (Juan 1:24–25), las siguientes son tres actitudes concretas del corazón —tres posturas espirituales— para llegar a ser un «puente fiel» que revela solamente al Señor y después desaparece.
a. La actitud de un «mayordomo» que no reclama «propiedad» (La pasividad del ministerio)
Cuando las almas en quienes he invertido mi trabajo, enseñanza y amor —mis hijos o hermanos y hermanas en el ministerio— no actúan como yo deseo, o cuando reciben mayor gracia por medio de otra persona o en otro ambiente que por medio de mí, fácilmente pueden surgir sentimientos de decepción o celos espirituales. Eso puede ser una señal de que, en lo profundo de mi corazón, está funcionando un sutil sentido de propiedad: la idea de que son «mis discípulos».
Actitud del corazón: Así como Juan el Bautista, al ver pasar a Jesús, dirigió inmediatamente hacia el Señor a los dos discípulos que apreciaba diciendo: «He aquí el Cordero de Dios» (Juan 1:35–36), yo también debo reconocer diariamente que cada alma que me ha sido confiada no es posesión mía, sino posesión del Señor, temporalmente confiada a mi mayordomía.
Práctica concreta: Cada vez que mencione en oración los nombres de mi familia y de las almas que me han sido confiadas, debo confesar: «Señor, ellos no son mis discípulos, sino Tus discípulos. Haz que te amen más a Ti que a mí; y después de conducirlos a Ti, permíteme convertirme con gozo en una voz que desaparece detrás del escenario» (v. 23).
b. La actitud de «contentamiento»: vivir como una «voz» y desaparecer para que solamente permanezca la «Palabra» Una voz (portavoz) no existe para exhibir su propio rostro. Es un instrumento finito que transmite únicamente la Palabra (Mensaje) del Rey y después desaparece en el aire sin dejar huella (v. 23).
Actitud del corazón: Mientras medito día y noche en la Palabra, el Pan de Vida, la presento nuevamente a Dios en oración y llevo a cabo un ministerio de compartirla por Internet y en los lugares donde vivo, debo crucificar la tentación de hacer que las personas recuerden mi excelencia, mi sabiduría o el nombre «James».
Práctica concreta: Cuando lleguen a mis oídos comentarios acerca de mi ministerio o elogios de miembros de la iglesia, no debo utilizarlos como alimento para nutrir mi orgullo o mi sentido de logro. En cambio, debo encender inmediatamente dentro de mi corazón el reflector de la gracia (Juan 1:9; cf. Ef. 5:13) y reflejar toda esa gloria de regreso al Señor: «Yo no soy la Luz. Solo soy un espejo que refleja la Luz y una voz. Si solamente el Señor ha sido revelado, mi gozo está completo.» (cf. Juan 1:8, 20)
c. Mantener la «perspectiva de Emanuel» sin quedar prisionero de la aprobación o evaluación humanas
Juan el Bautista pudo declarar valientemente: «Yo no soy» [οὐκ εἰμί (ouk eimi)] ante el intimidante escrutinio de las autoridades que habían venido de Jerusalén (vv. 19, 20, 21, 25). La razón era que estaba mucho más consciente de la realidad del Señor, que ya estaba silenciosamente en medio de ellos, que de los juicios del mundo (v. 26).
Actitud del corazón: Incluso cuando las personas no reconozcan mi ministerio, o cuando personas hipócritas como los fariseos malinterpreten y ataquen el sonido puro del evangelio que proclamo (vv. 23, 25), no debo temer a las personas ni obsesionarme con defenderme.
Práctica concreta: Debo fijar mis ojos únicamente en Jesús, quien ha venido a mi lado como Emanuel y silenciosamente ha levantado Su tienda entre nosotros (vv. 14, 26). Cuando deje de tener sed de consuelo humano o títulos artificiales y continúe recibiendo ola tras ola de «gracia sobre gracia», sobre la base de la vida divina y de la gracia por la cual Dios me ha hecho Su hijo (vv. 12, 13, 16), podré llegar a ser un puente firme y genuino que no es sacudido por las opiniones del mundo.
Confesión final de ánimo para mí
«Un ministerio en el que se borra la etiqueta con el nombre “James” y solamente permanece la Palabra eterna, Jesucristo: esto es, ante los ojos de Dios, el principio y la conclusión de la vida más resplandeciente y valiosa de todo el universo.»
Mediante esta ofrenda del corazón propia de un mayordomo, en la cual elijo voluntariamente disminuir para no hacer mis propios discípulos sino formar únicamente discípulos del Señor, el Espíritu Santo sigue preparando aun hoy, de la manera más gloriosa, el camino del Señor que ha de volver en el desierto de este mundo.
(b) También me asombra la conexión entre Génesis 1 y la manera cuidadosa en que el apóstol Juan registra la secuencia de los días en Juan 1: «al día siguiente» en el versículo 29, «otra vez al día siguiente» en el versículo 35 y nuevamente «al día siguiente» en el versículo 43. Génesis 1 describe la semana desde el primer día hasta el séptimo, durante la cual Dios creó todo el universo por medio de Su Palabra. De manera correspondiente, el apóstol Juan parece disponer intencionalmente en Juan 1 una «nueva semana de re-creación (salvación)», en la cual Jesucristo da nueva vida y luz al mundo. Yo nunca había sabido esto. Lo que aprendí en el seminario fue que el apóstol Juan organizó el Evangelio de Juan alrededor de las siete declaraciones de Jesús: «Yo soy» [Ἐγώ εἰμι (Egō eimi)] y de siete señales. Aprendí que Juan escribió su Evangelio de una manera altamente organizada, pero esta conexión entre Juan 1 y Génesis 1 es algo que he conocido por primera vez en mi vida, y me maravilla. Por eso, mediante la conexión que el apóstol Juan establece entre Génesis 1 y Juan 1, quise comprender, aunque fuera brevemente, el flujo más amplio del Evangelio de Juan en el cual presenta intencionalmente esta «nueva semana de re-creación (salvación)», por medio de la cual Jesucristo da nueva vida y luz al mundo.
(i) El apóstol Juan realmente dispuso el comienzo de su Evangelio de una manera cuidadosamente estructurada para mostrar cómo Jesús, el Creador de todo el universo, re-crea (salva) nuestras almas. A continuación se presenta un resumen breve y claro para poder captar de un vistazo el flujo general de la «semana de la nueva creación» dispuesta deliberadamente por Juan.
a. Día uno de la nueva creación — Juan 1:19–28: Antes de que la Luz aparezca plenamente, Juan el Bautista se presenta ante los líderes judíos atrapados en ignorancia espiritual y oscuridad, identificándose como: «la voz del que clama en el desierto». Así como la luz y las tinieblas fueron separadas en el primer día de Génesis, comienza a abrirse el escenario sagrado de la nueva creación.
b. Día dos de la nueva creación — Juan 1:29–34: Juan el Bautista proclama que Jesús es: «el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo». El Espíritu Santo desciende «del cielo» como una paloma y permanece sobre Jesús. Así como en el segundo día de Génesis la expansión separó las aguas, esto significa que los cielos cerrados han sido abiertos y que se ha establecido un canal eterno de gracia espiritual.
c. Día tres de la nueva creación — Juan 1:35–42: Dos de los discípulos de Juan finalmente comienzan a seguir a Jesús, la Luz verdadera, y Simón recibe un nuevo nombre: «Cefas» (Pedro, roca). Así como las aguas retrocedieron, apareció la tierra seca y comenzó a brotar la vegetación, el suelo espiritual de la primera comunidad de discípulos —la iglesia— comienza a tomar forma sobre la santa Roca, Jesús.
d. Día cuatro de la nueva creación — Juan 1:43–51: Felipe y Natanael son llamados como discípulos, y Natanael confiesa que Jesús es: «el Rey de Israel». Así como el sol, la luna y las estrellas fueron establecidos en el cuarto día de Génesis para gobernar el orden creado, el cielo abierto y la visión de los ángeles que suben y descienden sobre el Hijo del Hombre revelan brillantemente, mediante la confesión de los discípulos, que Jesús es el verdadero Gobernante del cielo y de todo el universo.
e. Días cinco y seis de la nueva creación: Entre las líneas de la narración, el apóstol Juan deja pasar silenciosamente el tiempo mientras los discípulos viajan con Jesús hacia Galilea. Así como en Génesis los seres vivientes se multiplicaron y finalmente fue creada la humanidad y constituida como familia, ahora los hijos de Dios respiran y caminan junto al Señor, madurando hasta convertirse en una nueva familia espiritual: una comunidad de discípulos.
f. Día siete de la nueva creación — Juan 2:1–11: «Al tercer día» después del cuarto día llega finalmente el séptimo día, y en las bodas de Caná Jesús realiza Su primera señal, convirtiendo el agua en vino. Así como Dios completó la creación y reposó en el séptimo día de Génesis, Jesús trae el verdadero gozo y el descanso del banquete celestial al mismo centro de un mundo humano lleno de carencia y tristeza. Al hacerlo, revela gloriosamente Su gloria como Creador.
Resumen teológico final:
En última instancia, la razón por la cual el apóstol Juan registra tan cuidadosamente la secuencia de los días en Juan 1–2 es proclamar que el mismo Dios que creó todo el universo mediante la Palabra en el principio (Génesis 1) está realizando ahora la obra perfecta de re-creación (salvación), devolviendo a la vida nuestras almas, completamente quebrantadas y secas por el pecado, mediante la Palabra y el Espíritu Santo.
(2) En segundo lugar, cuando leí Juan 1:35–42 en la Biblia griega, noté el uso repetido de la palabra «seguir»: «siguieron» — ἠκολούθησαν (ēkolouthēsan) (v. 37), «siguiendo» — ἀκολουθοῦντας (akolouthountas) (v. 38), y «habían seguido» — ἀκολουθησάντων (akolouthēsantōn) (v. 40). Quise comprender sus significados específicos y también recibir enseñanza acerca de cómo nosotros, como verdaderos discípulos de Jesús, debemos seguirlo.
(a) En Juan 1:35–42, el apóstol Juan repite tres veces consecutivas la palabra «seguir», utilizando distintas formas gramaticales. Mediante esta repetición presenta poderosamente el comienzo, proceso y esencia del verdadero discipulado que debe desarrollarse en la vida del creyente que ha encontrado a Jesucristo. A través del significado específico y el trasfondo espiritual del verbo griego ἀκολουθέω (akoloutheō), «seguir», podemos considerar tres dimensiones de cómo debemos seguir al Señor como Sus discípulos hoy.
1. El misterio de «seguir» en tres etapas, visto a través de las formas griegas
Primera etapa — Versículo 37 à ἠκολούθησαν (ēkolouthēsan — aoristo): «un seguimiento decisivo que cambia la dirección de la vida»
Significado: Cuando Juan el Bautista señaló a Jesús y exclamó: «He aquí el Cordero de Dios», los dos discípulos inmediatamente «siguieron» a Jesús. Esto era mucho más que caminar físicamente detrás de Él. De manera decisiva dejaron atrás la sombra de Juan el Bautista —el maestro y ambiente que habían formado sus vidas hasta entonces— y dirigieron sus vidas hacia un nuevo objetivo: Jesucristo. Fue un acontecimiento decisivo, un cambio radical en la dirección de sus vidas.
Segunda etapa — Versículo 38 à ἀκολουθοῦντας (akolouthountas — participio presente): «seguir continuamente en compañía constante»
Significado: Jesús se vuelve, los ve «siguiéndolo» (*akolouthontas*) y formula una pregunta. Esta forma de participio presente no denota un seguimiento pasajero nacido de una curiosidad momentánea, sino una actitud firme de seguir al Señor —avanzando a su paso bajo la lluvia o la nieve, y haciéndolo de manera continua, constante y activa, hasta el mismo final.
Tercera etapa — Versículo 40 à ἀκολουθησάντων (akolouthēsantōn — participio aoristo): «un seguimiento que llega a formar parte de la identidad y misión de una persona»
Significado: El texto presenta a Andrés, hermano de Simón Pedro, como uno de los dos hombres que «siguieron» (*akolouthesanton*) a Jesús tras escuchar las palabras de Juan. Esta confesión actúa como una declaración que confirma que la decisión y el camino de seguir al Señor —tomados en el pasado— se han convertido en una parte indeleble del ADN de su vida, consolidándose en una identidad inquebrantable: la de un discípulo que sigue al Señor.
2. Tres poderosas enseñanzas del discipulado derivadas de ἀκολουθέω («seguir»)
¿Qué nos enseña, entonces, esta triple repetición a nosotros, discípulos de Jesús hoy?
① Debemos dejar atrás nuestros límites familiares y nuestros «intereses personales» como si fueran basura (Enseñanza del versículo 37)
Los dos discípulos habían sido discípulos de Juan el Bautista, una de las grandes figuras espirituales de la sociedad judía. Si hubieran permanecido allí, quizá habrían continuado disfrutando reconocimiento y privilegio espiritual. Pero cuando encontraron a Jesús, el Cordero, dejaron sus límites familiares y siguieron al Señor.
Aplicación concreta: Esto corresponde a la confesión de mayordomía que he hecho: «No haré discípulos para mí mismo. Para formar únicamente discípulos de Jesús, disminuiré completamente para que solamente el Señor crezca.» El primer paso del discipulado consiste en vaciarme de los logros de mi ministerio, de mi orgullo y del territorio religioso mediante el cual deseo ser reconocido, y levantarme aferrándome únicamente a Jesús.
② Cada momento de la vida diaria debe convertirse en un seguimiento «presente y continuo» del Señor (Enseñanza de ἀκολουθοῦντας en el versículo 38)
El discipulado no consiste en descansar sobre un recibo que demuestre que en algún momento del pasado recibí una gran gracia, ni en descansar sobre los conocimientos teológicos adquiridos en el seminario. Cada mañana, cuando abro los ojos, debo afinar mis oídos a la voz del Señor que me guía hoy, en este momento presente, y ajustar continuamente mis pasos a los Suyos. Este es el discipulado como caminar continuo.
Aplicación concreta: El llamado que he decidido cumplir—«meditar día y noche en la Palabra del Señor, el Pan de Vida, presentársela nuevamente en oración y llevar a cabo fielmente hasta el final el ministerio de compartirla por fe»—es precisamente este seguimiento en presente continuo. No debo vivir hoy de la meditación de ayer. Más bien, cada día, ante una nueva ola de la Palabra, debo permitir que las tinieblas dentro de mí sean expuestas y caminar con el Señor Emanuel cada minuto y cada segundo.
③ Debemos caminar detrás del Señor con los ojos puestos solamente en Él (El significado esencial)
La etimología literal de la palabra griega *akoloutheō* (ἀκολουθέω) es «situarse en el mismo camino y seguir detrás». Un discípulo no es alguien que corre por delante del Señor para impulsar los asuntos basándose en su propia sabiduría y en un celo impulsivo. Más bien, el discípulo es quien se mantiene firme detrás del Señor: deteniéndose cuando Él se detiene y caminando cuando Él camina.
Aplicación concreta: Así como Juan el Bautista se negó a sí mismo delante de Jesús, se rebajó por debajo de la posición de un esclavo y se convirtió en una «voz» que desapareció silenciosamente, nosotros tampoco debemos colocar nuestros nombres o valores personales en primer plano en el ministerio o en el trabajo. Más bien, debemos convertirnos en canales que reflejen al mundo la mansedumbre y humildad —el carácter— de Jesucristo, que camina delante de nosotros.
Confesión final aplicando la meditación de hoy a mí mismo
«Soy alguien que con gozo ha dejado atrás mi nombre y mis privilegios como basura (v. 37); soy un discípulo que, aun hoy, camina cada momento de la vida al ritmo del Señor Emanuel en una relación continua y presente (v. 38); y soy una voz fiel que no pone por delante su propia sabiduría, sino que dedica toda su vida a reflejar el carácter humilde del Señor que camina delante de mí (v. 40).»
(3) En tercer lugar, al meditar en Juan 1:38, donde Jesús «se volvió y, viendo que lo seguían», preguntó «¿Qué buscáis?», y los dos discípulos de Juan el Bautista respondieron «Rabí, ¿dónde moras?», surgieron en mi corazón tres preguntas concretas. Primero, ¿por qué preguntó Jesús: «¿Qué buscáis?» [Τί ζητεῖτε; (Ti zēteite?)] Segundo, ¿por qué preguntaron los dos discípulos: «Rabí, ¿dónde moras?» [Ῥαββί, ποῦ μένεις; (Rhabbi, pou meneis?)] Tercero, la Escritura dice que Jesús «se volvió» [στραφεὶς (strapheis)]. Cuando leí esta palabra, vino a mi mente Lucas 22:61: «Entonces, vuelto el Señor, miró a Pedro; y Pedro se acordó de la palabra del Señor, cómo le había dicho: “Antes que el gallo cante hoy, me negarás tres veces.”» Me di cuenta de que la palabra griega que describe al Señor «volviéndose» [στραφεὶς (strapheis)] para mirar a Pedro es la misma forma utilizada en Juan 1:38 cuando Jesús «se volvió» [στραφεὶς (strapheis)] hacia los discípulos. Esto hizo surgir otra pregunta: ¿Qué hay en el corazón de Jesús cuando Él «se vuelve» y mira a Su discípulo?
1. Primera pregunta: ¿Por qué preguntó el Señor «¿Qué buscáis?» [Τί ζητεῖτε; (Ti zēteite?)]
Significado del original e impacto teológico: El verbo detrás de «buscáis», ζητέω (zēteō), significa «buscar» y, en este contexto, puede referirse a aquello que una persona persigue o desea.
Intención del Señor: El Señor penetra hasta la motivación y propósito más profundos de estos dos discípulos que han comenzado a seguirlo: «¿Qué buscáis realmente al seguirme? ¿Éxito mundano, honor, privilegios o posición religiosa? ¿O venís porque me deseáis a Mí, la verdadera Luz y la Vida misma?»
Enseñanza para hoy: Esta misma pregunta se convierte en una prueba espiritual para quienes meditamos y compartimos día y noche la Palabra del Señor. En el ministerio y en la vida de fe debo examinar diariamente las motivaciones de mi corazón: ¿Estoy buscando alguna «cosa» mundana mediante la cual pueda crecer y demostrar mi propio nombre? ¿O estoy buscando solamente a Jesucristo?
2. Segunda pregunta: ¿Por qué preguntaron los discípulos «¿Dónde moras?» [ποῦ μένεις; (pou meneis?)]
Significado original y anhelo relacional: La palabra griega que subyace a la frase traducida como «¿dónde te alojas?» es *meneis* (μένεις), derivada de la raíz menō (μένω: quedarse, permanecer o habitar). Es la misma palabra utilizada en los versículos 32 y 33 —sobre los cuales reflexionamos anteriormente— para describir al Espíritu Santo «permaneciendo» (menon) sobre Jesús, y es la misma palabra santa que encontramos en Juan 15: «Permaneced en mí» (menate en emoi).
Intención de los discípulos: Cuando el Señor les preguntó qué buscaban, los discípulos no pidieron una gran misión ni conocimientos teológicos impresionantes. Preguntaron dónde moraba. Su pregunta expresa el deseo no simplemente de obtener información acerca de Jesús, sino de entrar en Su espacio, pasar tiempo con Él y conocerlo personalmente
Enseñanza para hoy: El verdadero discípulo no busca finalmente solamente los dones que el Señor da —bendición, éxito o crecimiento ministerial—. El discípulo busca al Señor mismo, Su presencia. Permanecer con el Señor, tener comunión personal con Él y llegar a ser cada vez más semejante a Él debe convertirse en el deseo central de mi vida.
3. Tercera pregunta: ¿Qué hay en el corazón del Señor que «se vuelve» [στραφεὶς (strapheis)] y mira?
Juan 1:38 describe a Jesús volviéndose hacia Sus primeros discípulos, mientras que Lucas 22:61 describe al Señor volviéndose hacia Pedro después de que Pedro lo negara. Ambos pasajes utilizan el participio aoristo στραφεὶς, de στρέφω (strephō), «volverse». Cuando estas dos escenas se leen juntas desde una perspectiva devocional, forman un notable contraste entre el comienzo del discipulado y el posterior fracaso de Pedro.
El «volverse» de Juan 1:38 → «Te veo cuando comienzas a seguirme»
El Señor se vuelve y mira de frente a los discípulos que han comenzado a caminar detrás de Él. Él inicia la conversación y los invita a expresar lo que buscan. Es la gracia que sale al encuentro del discípulo al comienzo de su camino.
El «volverse» de Lucas 22:61 → «Incluso en tu fracaso, te veo»
En el trágico momento en que Pedro niega al Señor y canta el gallo, Jesús se vuelve y mira directamente a Pedro. Lucas nos dice que esta mirada hace que Pedro recuerde las palabras del Señor. Leída junto con Juan 1:38, esta escena ofrece una poderosa imagen devocional: el Señor que se volvió hacia Sus discípulos al comienzo es también el Señor cuya mirada alcanza a Pedro en la hora de su fracaso.
Resumen en una frase y enseñanza final
Cuando Jesús se vuelve [στραφεὶς] y nos mira, nos confronta personalmente con Su presencia; por eso, el deseo más profundo del discípulo no debe ser buscar [ζητέω] las cosas perecederas del mundo, sino permanecer [μένω] con el Señor en comunión personal día tras día.
La esencia del ministerio que he decidido llevar adelante—«meditar día y noche en la Palabra, el Pan de Vida, presentarla nuevamente a Dios en oración y compartirla con los demás»—es precisamente esta espiritualidad de: ποῦ μένεις — «Señor, ¿dónde moras?» En lugar de buscar resultados ministeriales o reputación humana, quiero encontrarme diariamente con el Señor en Su Palabra, permanecer con Él y vivir en el gozo de Su presencia.
(4) En cuarto lugar, al meditar en las palabras de Jesús: «Venid y veréis» [Ἔρχεσθε καὶ ὄψεσθε (Erchesthe kai opsesthe)] (Juan 1:39), también quiero meditar en la invitación evangelística que Felipe hizo a Natanael después de encontrarse con Jesús: «Ven y ve» [Ἔρχου καὶ ἴδε (Erchou kai ide)] (Juan 1:46), y en la mujer samaritana que, después de encontrarse con Jesús junto al pozo y darse cuenta de que Él podía ser el Mesías, corrió hacia la gente de su ciudad y exclamó: «Venid, ved… ¿No será este el Cristo?» [Δεῦτε ἴδετε (Deute idete)] (Juan 4:29). ¿Qué debemos hacer y cómo debemos hacerlo si también nosotros queremos evangelizar como Felipe y la mujer samaritana mediante esta invitación: «Ven y ve»?
(a) Cuando comparamos los matices de las expresiones griegas utilizadas en estos tres pasajes, encontramos tres principios y prácticas espirituales concretos para convertirnos en los Felipes y las mujeres samaritanas de nuestra generación y conducir a las personas hacia Jesucristo, la Luz verdadera.
1. La fuente de la evangelización: primero debo poseer el gozo de la «comunión permanente» con el Señor (¿Qué?)
Juan 1:39 à Ἔρχεσθε καὶ ὄψεσθε (Erchesthe kai opsesthe): «Venid y veréis.»
En su sentido original, la invitación que el Señor hizo a los dos discípulos no era simplemente para una visita casual. Aquel día, los discípulos fueron adonde se alojaba el Señor y permanecieron con Él. Por primera vez experimentaron lo que significaba percibir la presencia del Señor y compartir una comunión profunda y personal con Él.
Enseñanza: No puedo dar testimonio fiel de un Señor a quien no conozco personalmente en comunión. El punto de partida de la evangelización y del ministerio de compartir la Palabra no es una técnica evangelística deslumbrante, sino mi propia experiencia presente de permanecer con el Señor en el santuario de Su Palabra.
Práctica concreta: Como he decidido, primero debo adorar espiritualmente cada día meditando profundamente, día y noche, en la Palabra, el Pan de Vida, y presentándola nuevamente a Dios en oración, para que mi propio corazón sea lleno de Su gracia y verdad. Cuando yo mismo estoy empapado del amor del Señor, nace una autoridad genuina en la voz que dice: «Ven y ve.»
2. El método de evangelización: no limitarse a discutir; llevar a las personas a encontrarse cara a cara con Jesús mismo (¿Cómo?)
Juan 1:46 à Ἔρχου καὶ ἴδε (Erchou kai ide): «Ven y ve.»
Sentido literal: Cuando Natanael, limitado por los prejuicios y por su propio conocimiento, preguntó: «¿Puede salir algo bueno de Nazaret?», Felipe no entabló un debate teológico con él. En cambio, con firmeza y claridad, simplemente dijo: «Erchou kai ide» (Ven y ve), y llevó a Natanael ante Jesús.
Enseñanza: Los prejuicios profundos y las ideas endurecidas no necesariamente son quebrantados por la elocuencia humana o la persuasión lógica. Evangelizar no consiste fundamentalmente en derrotar a otra persona en una discusión. Es el ministerio de convertirse en un puente para que la otra persona pueda encontrarse personalmente con Jesucristo, la Palabra.
Práctica concreta: Al compartir el evangelio mediante el ministerio por Internet o en la vida cotidiana, no debo intentar exhibir mis conocimientos y experiencia. Primero debo escuchar tranquila y compasivamente las luchas y heridas de la otra persona y después señalar sinceramente la esencia del evangelio: «Encuentra personalmente a Jesús, el Cordero de Dios que cargó con las tinieblas y el pecado de mi vida.» Debo presentar a Jesucristo, Su cruz y Su Palabra.
3. La valentía de la evangelización: dejar atrás la vergüenza y los privilegios y correr como una «voz» viviente (¿Cómo?)
Juan 4:29 à Δεῦτε ἴδετε (Deute idete): «Venid, ved.»
En su sentido original: la mujer samaritana se encontró con el Señor junto al pozo, y toda su oscuridad —sus pecados pasados y su vergüenza— quedó al descubierto ante la Luz Verdadera. Sin embargo, en el instante en que experimentó la gracia del Señor —el agua viva eterna ofrecida sin condenación—, dejó a un lado sin vacilar el cántaro que había sido tanto su único medio de sustento como un modo de ocultar su vergüenza; luego corrió hacia la aldea gritando a la gente: «Deute idete» (Venid y ved).
Enseñanza: La persona que encuentra la Luz verdadera puede recibir una nueva valentía que ya no está gobernada por la vergüenza ni por la reputación social. Si sigo encadenado a la ansiedad por las opiniones de los demás, mi reputación o las heridas del pasado —mi «cántaro»—, no puedo convertirme libremente en una voz que señala al Señor.
Práctica concreta: Debo dejar hoy las preocupaciones mundanas y el deseo de reconocimiento que atan mi vida. Debo renunciar a todo sentido de propiedad sobre los logros ministeriales, mis hijos o los miembros de la iglesia, negándome a convertirlos en «mis discípulos». En cambio, debo testificar valientemente acerca de Jesús: «¿No será este el Cristo?»
Enseñanza final que atraviesa las tres invitaciones de «Ven y ve»
Evangelizar significa experimentar primero la presencia del Señor permaneciendo con Él en Su Palabra (1:39), no hacer de la discusión el centro sino dirigir a las personas hacia Jesús mismo (1:46), y dejar gozosamente el cántaro del orgullo y de la vergüenza (4:28–29), para convertirme en un puente fiel que conecta las almas que me rodean con Jesucristo, la Luz verdadera. El ministerio de compartir la Palabra que he decidido realizar es precisamente este santo ministerio de «Ven y ve».
(5) En quinto lugar, al meditar en Juan 1:40–42, quiero recibir orientación y enseñanza acerca de la evangelización de la familia a través de Andrés, hermano de Simón Pedro, uno de los dos que escucharon a Juan el Bautista y siguieron a Jesús. La Escritura dice que Andrés: «encontró primero a su propio hermano Simón» [εὑρίσκει οὗτος πρῶτον τὸν ἀδελφὸν τὸν ἴδιον Σίμωνα (heuriskei houtos prōton ton adelphon ton idion Simōna)], le dijo: «Hemos hallado al Mesías» [Εὑρήκαμεν τὸν Μεσσίαν (Heurēkamen ton Messian)], y: «lo llevó a Jesús» [ἤγαγεν αὐτὸν πρὸς τὸν Ἰησοῦν (ēgagen auton pros ton Iēsoun)]
(Juan 1:40–42).
(a) Las acciones de Andrés en Juan 1:40–42 proporcionan un hermoso modelo bíblico para la evangelización de la familia. Después de experimentar el gozo de permanecer en comunión con Jesús, lo primero que hizo Andrés fue buscar al miembro más cercano de su familia, Simón, y conducirlo al Señor. A través de las vívidas expresiones griegas del texto, podemos resumir cuatro pautas prácticas y enseñanzas para conducir a nuestro cónyuge, hijos y familiares hacia Jesucristo, la Luz verdadera.
1. Primera pauta: la urgencia de la prioridad espiritual → «primero» [πρῶτον (prōton)]
Significado: El adverbio πρῶτον significa «primero». La primera respuesta de Andrés registrada después de encontrarse con Jesús fue buscar a su hermano.
Enseñanza para la evangelización familiar: Uno de los campos misioneros más inmediatos que Dios ha puesto delante de nosotros es nuestro propio hogar. Así como Simón vino a la mente de Andrés después de que Andrés encontrara al Señor, las almas de nuestro cónyuge y nuestros hijos deben ocupar un lugar de gran importancia sobre el altar de nuestras oraciones y nuestro llamado. Por muy fructífero que llegue a ser el ministerio en el mundo exterior, no debemos descuidar la obra de cultivar nuestro propio hogar con el evangelio.
2. Segunda pauta: la búsqueda amorosa que no se da por vencida → «encuentra» [εὑρίσκει (heuriskei)]
Significado: εὑρίσκει es un verbo en presente que significa «encuentra». En la narración, el presente da viveza a la acción de Andrés: encuentra a Simón. Devocionalmente, esto nos anima a mantener una preocupación persistente y amorosa por quienes están más cerca de nosotros.
Enseñanza para la evangelización familiar: Los miembros más cercanos de nuestra familia suelen conocer nuestras debilidades e inconsistencias espirituales mejor que nadie, y precisamente por eso a veces pueden ser las personas más difíciles de evangelizar. Incluso cuando un hijo o cónyuge cierra su corazón y rechaza lo que decimos, no debemos rendirnos desanimados. Dependiendo del Espíritu Santo, debemos continuar cultivando la tierra de sus corazones mediante la oración y buscarlos silenciosamente con amor paciente.
3. Tercera pauta: el lenguaje de la certeza del tiempo perfecto → «Hemos hallado al Mesías» [Εὑρήκαμεν (Heurēkamen)]
Significado: Εὑρήκαμεν está en forma perfecta: «Hemos hallado.» Andrés no está simplemente comunicando información teológica abstracta. Habla desde la realidad de un encuentro que ha ocurrido y que ahora determina su convicción presente: «Hemos hallado al Mesías.»
Enseñanza para la evangelización familiar: Lo que toca el corazón de los miembros de nuestra familia no es la brillantez teológica ni la coerción. Es el gozo continuo de Jesucristo y el carácter transformado que fluye de una vida que verdaderamente se ha encontrado con Él. Cuando medito día y noche en la Palabra, el Pan de Vida, la presento a Dios en oración y permito que el poder de esa Palabra desborde a través de mi carácter como el vino de las bodas de Caná, mi familia puede contemplar el testimonio de una vida transformada y ser atraída hacia Jesús.
4. Cuarta pauta: conducir renunciando a mi propia pretensión → «lo llevó a Jesús» [ἤγαγεν (ēgagen)]
Significado: Andrés lleva a Simón a Jesús. El destino no es Andrés. No coloca a Simón bajo su propia posesión espiritual; lo lleva a Cristo.
Enseñanza para la evangelización familiar: La espiritualidad de Juan el Bautista como «puente perfecto» se reproduce en Andrés. La esencia de la evangelización familiar no consiste en utilizar mi autoridad para obligar a mi esposa o a mis hijos a someterse. Debo disminuir y convertirme en una «voz» que desaparece, colocando silenciosamente un puente para que los miembros de mi amada familia puedan encontrarse personalmente con Jesús como Salvador y Señor y convertirse en Sus discípulos.
Pauta espiritual final para la evangelización familiar
La evangelización familiar significa que primero poseo en mi propia vida el testimonio continuo de la abundante gracia del Señor, coloco las almas de los miembros más cercanos de mi familia entre las prioridades más importantes de mi oración, continúo amándolos pacientemente incluso en medio del rechazo y del desánimo mediante el poder del Espíritu Santo, y humildemente me convierto en un puente para que finalmente permanezcan no como mi gente, sino como verdaderos discípulos de Jesús.
(6) Finalmente, en sexto lugar, quiero meditar en las palabras de Jesús a Simón Pedro: «Tú eres Simón, hijo de Juan; tú serás llamado Cefas» [Σὺ εἶ Σίμων ὁ υἱὸς Ἰωάννου· σὺ κληθήσῃ Κηφᾶς (Sy ei Simōn ho huios Iōannou; sy klēthēsē Kēphas)] (Juan 1:42). La razón es que quiero meditar en este pasaje en conexión con Mateo 16:18, la palabra de promesa que el Señor ha dado a Victory Presbyterian Church, donde sirvo: «Y yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré Mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella.» [κἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι σὺ εἶ Πέτρος, καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν, καὶ πύλαι ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς
(kagō de soi legō hoti sy ei Petros, kai epi tautē tē petra oikodomēsō mou tēn ekklēsian, kai pylai hadou ou katischysousin autēs)]. Quiero recibir las enseñanzas que el Señor nos da al relacionar estos pasajes.
1. La mirada recreadora que ve más allá de «la debilidad presente de Simón» hasta «la gloria futura de Cefas»
Juan 1:42 à σὺ κληθήσῃ Κηφᾶς (sy klēthēsē Kēphas): «Tú serás llamado Cefas.»
Significado específico: Cuando Jesús encuentra por primera vez a Simón, lo identifica por su nombre e identidad familiar actuales —«Simón, hijo de Juan»— e inmediatamente le da un nombre que señala hacia su futuro: «Tú serás llamado Cefas.» κληθήσῃ (klēthēsē) es futuro pasivo: «serás llamado».
En ese momento Simón todavía era un hombre imperfecto que posteriormente mostraría inestabilidad e incluso negaría tres veces a Jesús. Sin embargo, la mirada del Creador no estaba aprisionada por la debilidad presente de Simón. El Señor miraba hacia aquello en lo que Simón llegaría a convertirse mediante Su gracia transformadora y lo nombró de acuerdo con ello: Cefas: Roca.
2. La iglesia que vence las puertas del Hades es edificada sobre la «roca» de la confesión
Mateo 16:18 à ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ (epi tautē tē petra): «sobre esta roca».
Significado específico: La promesa que Jesús hizo a Simón en Juan 1 —que sería llamado Cefas— encuentra posteriormente una profunda conexión con la confesión de Pedro en Mateo 16: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente.» Jesús responde hablando de Pedro, la roca, y de la roca sobre la cual edificará Su iglesia. Dentro de esta meditación, el énfasis recae sobre la confesión firme como roca acerca de quién es Jesús, la verdad proclamada a lo largo de Juan 1: Jesús es la Luz verdadera, el Cordero de Dios, y el Hijo eterno de Dios. El Señor mismo edifica Su iglesia sobre la verdad acerca de Cristo confesada mediante revelación divina.
3. Tres enseñanzas centrales para Victory Presbyterian Church y para mi ministerio
① La verdadera autoridad de Victory Presbyterian Church procede únicamente de una confesión pura de fe.
El Señor no desea que Victory Presbyterian Church se sostenga sobre tradiciones religiosas humanas, sistemas hipócritas o simples criterios humanos de tamaño y éxito. Cuando la iglesia permanece sobre una confesión firme como roca que conoce y recibe correctamente a Jesucristo tal como Él es, el Señor mismo la llama: «Mi iglesia.» Él es su verdadero dueño y constructor.
② Las puertas del Hades [πύλαι ᾅδου (pylai hadou)] jamás prevalecerán contra la iglesia.
La declaración de Mateo 16:18 de que las puertas del Hades no prevalecerán contra la iglesia de Cristo puede leerse devocionalmente junto con la declaración cósmica de Juan 1:5: «La Luz resplandece en las tinieblas, y las tinieblas no la vencieron.» Incluso cuando los poderes de la muerte y las tinieblas del mundo ataquen a la iglesia y a su ministerio, la iglesia no necesita temer. Su confianza descansa en la Luz verdadera, Jesucristo, y en Su promesa de edificar Su iglesia.
③ No debo desanimarme cuando veo a «Simón» dentro de mí; debo confiar en el Señor que me está formando como «Cefas».
Aplicación a mi vida hoy: Mientras llevo a cabo el ministerio de meditar y compartir la Palabra día y noche, habrá momentos en los que me encuentre con las debilidades y limitaciones que todavía permanecen dentro de mí —el «Simón» que hay en mí— y me desanime. En esos momentos debo recordar la mirada de Jesús en Juan 1:42. El Señor vio a Simón tal como era y, sin embargo, también le dio el nombre del hombre en quien llegaría a convertirse. Por lo tanto, mientras camino silenciosamente por el camino estrecho de la negación de mí mismo —borrándome a mí mismo y colocando únicamente al Señor en primer plano—, confío en que el Señor utilizará el altar de la meditación, el compartir y la confesión fieles para edificar firmemente a Victory Presbyterian Church y a muchas almas de esta generación sobre la roca inconmovible de Su reino.
Resumen final de Juan 1:35–42
Cuando dejamos atrás los privilegios y los «cántaros» del mundo y entramos en una comunión permanente con Jesús, la Luz verdadera (vv. 37–39), surge dentro de nosotros la confesión firme: «Hemos hallado al Mesías» (v. 41); y el Señor toma nuestras vidas débiles —nuestro «Simón»— y, mediante Su gracia transformadora, nos forma como «Cefas», una roca, mientras Él mismo edifica Su iglesia, contra la cual las puertas del Hades jamás prevalecerán (v. 42; Mat. 16:18).