Un culto parecido a un espectáculo en el que el Señor guarda silencio

“Al ver Herodes a Jesús, se alegró mucho, porque hacía mucho tiempo que deseaba verlo, pues había oído muchas cosas acerca de él y esperaba ver alguna señal hecha por él. Le hizo muchas preguntas, pero él no le respondió nada. Estaban allí los principales sacerdotes y los escribas, acusándolo con insistencia. Entonces Herodes, con sus soldados, lo menospreció y se burló de él; y poniéndole una ropa espléndida, se lo volvió a enviar a Pilato. Y aquel día Herodes y Pilato se hicieron amigos entre sí; porque antes estaban enemistados.” (Lucas 23:8–12)

(1) Cuando leí hoy el pasaje de Lucas 23:8–12 tanto en la Biblia coreana como en la Biblia griega, lo primero que llamó mi atención fue la declaración: “Herodes, al ver a Jesús, se alegró mucho” [ὁ δὲ Ἡρῴδης ἰδὼν τὸν Ἰησοῦν ἐχάρη λίαν (ho de Hērōdēs idōn ton Iēsoun echarē lian)] (Lc. 23:8). Lucas, el autor del Evangelio de Lucas, explica la razón de esto de dos maneras: (a) “porque hacía mucho tiempo que deseaba verlo” [ἦν γὰρ θέλων ἐξ ἱκανοῦ ἰδεῖν αὐτόν, διὰ τὸ ἀκούειν πολλὰ περὶ αὐτοῦ (ēn gar thelōn ex hikanou idein auton, dia to akouein polla peri autou)] y (b) “porque esperaba ver alguna señal hecha por él” [ἤλπιζέν τι σημεῖον ἰδεῖν ὑπ’ αὐτοῦ γινόμενον (ēlpizen ti sēmeion idein hyp’ autou ginomenon)] (versículo 8). Quisiera reflexionar con un poco más de detalle sobre estas dos razones.

(a) El significado de la “gran alegría” de Herodes

Aquí, la expresión de que Herodes Antipas “se alegró mucho” al ver a Jesús no se refiere simplemente a una alegría espiritual o a un sentimiento de reverencia, sino a una alegría mundana nacida de la curiosidad política y de la expectativa de contemplar un espectáculo (entretenimiento). Si analizamos específicamente las dos razones que presenta Lucas, podemos entenderlas de la siguiente manera (Internet):

1. La razón por la que había querido ver a Jesús durante mucho tiempo

Herodes había estado escuchando desde hacía mucho tiempo los rumores y la reputación de Jesús.

Inquietud política y curiosidad: Herodes ya era el hombre que había mandado decapitar a Juan el Bautista (Lc. 9:7–9). Después de que el ministerio de Jesús comenzó a expandirse, circulaban entre el pueblo rumores de que “Juan había resucitado de entre los muertos” o que “Elías había aparecido”. Herodes, desconcertado y curioso, quería comprobar personalmente quién era Jesús.

La distorsión de una espera prolongada: La expresión del texto griego “había querido verlo durante mucho tiempo” [ἦν γὰρ θέλων ἐξ ἱκανοῦ ἰδεῖν αὐτόν (ēn gar thelōn ex hikanou idein auton)] no muestra un anhelo por la verdad, sino que revela una curiosidad casi voyeurista que se había acumulado durante mucho tiempo hacia una persona que podía amenazar su poder o que se había convertido en un personaje de gran interés público.

2. La razón por la que esperaba ver a Jesús realizar un milagro
Herodes trataba a Jesús no como al Mesías o a un profeta, sino como una especie de mago o personaje extraordinario.

Estimulación visual y diversión: La palabra griega sēmeion (σημεῖον), que significa “señal” o “milagro”, se refiere a una señal. Pero para Herodes, esta señal no era una evidencia que mostrara el reino de Dios, sino nada más que un espectáculo sobrenatural (show) que pudiera aliviar el aburrimiento del palacio.

La utilización de la religión como medio: Herodes no tenía en absoluto el deseo de recibir una enseñanza espiritual por medio del poder y los milagros de Jesús. Lo único que tenía era la expectativa cómoda y egoísta [ἤλπιζέν (ēlpizen), “esperaba”] de que algo extraordinario se desarrollara delante de sus propios ojos.

En resumen, la alegría de Herodes no era la alegría de encontrarse con la verdad, sino la proyección de un deseo completamente mundano y egoísta: finalmente encontrarse cara a cara con una persona famosa de la que solo había oído rumores, satisfacer su curiosidad personal y contemplar milagros extraordinarios (Internet).

(i) Aquí me pregunto si todavía hoy existen creyentes que, como Herodes, proyectan un deseo completamente mundano y egoísta de satisfacer su curiosidad personal y contemplar milagros extraordinarios.

La imagen de Herodes de hace 2.000 años también aparece reflejada entre los creyentes de hoy en forma de los siguientes “deseos del Herodes moderno”. Si los dividimos en detalle, el mensaje del pasaje se vuelve aún más poderoso (Internet):

a. Una fe de tipo “influencer” que sigue solamente los “rumores” y la “reputación” (La primera razón de Herodes)

Proyección moderna: Así como Herodes sintió curiosidad después de escuchar los rumores acerca de Jesús, hoy muchos creyentes siguen, como consumidores, a “pastores famosos”, “meg iglesias de las que se habla mucho” y una “cultura cristiana de moda”, en lugar de buscar la Palabra de Dios misma.

El problema fundamental: Esto se acerca más a una “fe de espectador (Spectator faith)”, en la que se disfruta del cristianismo como una marca religiosa, que a una fe en la que una persona se encuentra personalmente con Jesús y su vida es transformada. La persona se convierte en el centro y disfruta de la fama y la popularidad, mientras que faltan la verdadera devoción y obediencia al Señor.

b. Una fe de entretenimiento que busca solamente “milagros” y “experiencias” (La segunda razón de Herodes)

Proyección moderna: Así como Herodes esperaba que Jesús hiciera un “show” mediante un milagro, también hoy hay creyentes que exigen constantemente bendiciones visibles, respuestas inmediatas a sus oraciones y experiencias espirituales misteriosas (dones espirituales).

El problema fundamental: En lugar de recibir a Dios como el Señor de nuestra vida, lo tratamos como un “mago religioso” que existe para resolver nuestros problemas y aliviar el aburrimiento de nuestra vida. No hay interés en el sufrimiento de la cruz ni en el camino estrecho. Lo único que se desea es la estimulación visual y emocional (la señal) que nos haga sentir bien. Es un deseo egoísta.

c. Finalmente, la actitud ante Jesús cuando Él guarda silencio
(Conexión con el versículo 9)

A continuación, en el versículo 9, vemos que Herodes hizo muchas preguntas, pero Jesús “no le respondió nada”.

El Señor guarda un silencio absoluto ante aquellos que se acercan a Él con curiosidad personal y deseos mundanos. Del mismo modo, cuando los Herodes modernos no reciben los “milagros” y la “alegría” que desean —cuando el Señor guarda silencio—, finalmente, al igual que Herodes y sus soldados, menosprecian y se burlan de Jesús (v. 11), y fácilmente abandonan la iglesia o renuncian a la fe (Internet).

En este punto, recuerdo el libro escrito por el pastor A. W. Tozer, “¿Adoración o espectáculo?” (Tozer on Worship and Entertainment). ¿Qué ha sucedido con la adoración en la iglesia moderna de hoy? ¿Por qué hemos llegado hasta este punto?
La aguda crítica de A. W. Tozer
La aguda observación del pastor A. W. Tozer constituye una advertencia profética que penetra con gran precisión la corrupción de la adoración en la iglesia moderna que estamos presenciando hoy. El pastor Tozer lamentó hace mucho tiempo que “en el momento en que la iglesia introduce el entretenimiento para resultar atractiva al mundo, la iglesia pierde su poder espiritual”. El deseo mundano de Herodes, que esperaba rumores y milagros (espectáculos), se está reproduciendo íntegramente hoy en la iglesia moderna en forma de “show (Entertainment)” en lugar de “adoración (Worship)”. Si analizamos el trasfondo espiritual y las causas por las cuales la adoración de la iglesia moderna ha llegado a este punto, podemos señalar lo siguiente (Internet):

1. ¿Cómo se ha corrompido la adoración en la iglesia moderna?

Actualmente, la adoración en muchas iglesias ha perdido el santo temor y la reverencia hacia Dios y se ha degradado hasta convertirse en un escenario destinado a satisfacer las emociones humanas.

El desplazamiento de una adoración centrada en Dios hacia una adoración centrada en la audiencia: El único objeto y espectador de la adoración debe ser Dios. Sin embargo, hoy los creyentes que vienen a “ver el culto” se han convertido en la audiencia, mientras que los pastores y los equipos de alabanza se han convertido en “actores (showmen)” cuya tarea es satisfacer a esa audiencia.

La búsqueda de estimulación sensorial en lugar de inspiración espiritual: Mediante iluminación oscura, sonido sofisticado, técnicas de video refinadas y otros recursos de producción que recuerdan a una sala de conciertos, se ofrece a las personas una especie de catarsis emocional. Los creyentes pueden confundir esto con “gracia”, pero en realidad puede ser simplemente una respuesta al entretenimiento visual y sensorial (el espectáculo) que Herodes esperaba.

“Consuelo barato” sin arrepentimiento por el pecado: Se rechazan verdades difíciles como el camino estrecho de la cruz, la santidad y el arrepentimiento. En su lugar, como si se tratara de satisfacer la curiosidad de Herodes, el púlpito se llena de mensajes positivos agradables de escuchar, teología de la prosperidad y consuelo psicológico.

2. ¿Por qué hemos llegado hasta este punto?

Análisis de las causas
Porque el criterio de éxito ha cambiado de la “santidad” a los “números”. La iglesia moderna comenzó a evaluar el crecimiento y el éxito de la iglesia no por la madurez espiritual, sino por el número de miembros que asisten y el tamaño de sus recursos financieros. Como resultado, para atraer a más personas, las técnicas de marketing del mundo y el entretenimiento consumista han sido introducidos indiscriminadamente dentro de la iglesia.

Porque los creyentes quieren solamente “consuelo barato y diversión” sin la cruz. Así como Herodes quiso satisfacer su curiosidad personal y su deseo de placer por medio de Jesús, muchos creyentes de hoy también quieren consumir únicamente la estimulación emocional y el consuelo que ofrece la religión, sin experimentar la muerte del yo ni el dolor del arrepentimiento. En lugar de proclamar la verdad, la iglesia ha asumido el papel de “proveedor” que produce alegría de acuerdo con los gustos de estos creyentes.

Porque se intenta reemplazar con la “planificación humana” el lugar donde ha desaparecido el poder del Espíritu Santo. Al no experimentar la obra soberana y la presencia del Espíritu Santo que obra en la adoración, la iglesia ha intentado llenar ese vacío espiritual con iluminación sofisticada, sonido espectacular y programas cuidadosamente diseñados para estimular las emociones humanas. Cuando la planificación y la producción humanas ocupan el lugar de Dios, la adoración naturalmente se convierte en un gran espectáculo.

Porque el “ser humano”, y no Dios, se ha convertido en la audiencia de la adoración. El único espectador y objeto de la adoración debe ser Dios solamente. Sin embargo, la adoración de la iglesia moderna se ha convertido en un escenario que debe satisfacer a los “miembros de la iglesia” sentados en la congregación, mientras que los pastores y los equipos de alabanza han dejado de ser líderes que adoran a Dios para convertirse en “actores (showmen)” que buscan provocar una respuesta de la audiencia.

El final de Herodes, quien “se alegró mucho al ver a Jesús”
Finalmente, en el pasaje, Herodes no consigue ver el espectáculo (el milagro) que deseaba. Cuando Jesús guarda silencio, inmediatamente se convierte en alguien que menosprecia y se burla de Jesús (Lc. 23:11).

Si la iglesia de hoy mantiene la adoración como un “show” que satisface la curiosidad y el deseo de diversión de los creyentes, esos creyentes simplemente crecerán hasta convertirse en “Herodes modernos” que, en el momento en que desaparezcan los estímulos y beneficios que desean, podrán burlarse del Señor y marcharse.

Como advirtió el pastor Tozer, debemos estar alerta ante la terrible idolatría de cambiar el objeto de la adoración de “Dios” al “ser humano” (Internet).

(2) En segundo lugar, Quisiera recibir la enseñanza que el Señor nos da mientras medito en las palabras que dicen que Herodes “le preguntaba con muchas palabras” [ἐπηρώτα δὲ αὐτὸν ἐν λόγοις ἱκανοῖς (eperōta de auton en logois hikanois)] y que Jesús “no le respondió nada” [αὐτὸς δὲ οὐδὲν ἀπεκρίνατο αὐτῷ (autos de ouden apekrinato auto)] (Lc. 23:9).

¿Por qué guardó silencio Jesús? ¿Será posible que incluso hoy el Señor guarde silencio ante cultos que parecen un espectáculo?

(a) La imagen de Jesús permaneciendo completamente en silencio incluso ante las numerosas preguntas de Herodes constituye la advertencia y el juicio más aterradores dirigidos a la iglesia moderna, que se encuentra atrapada en el esplendor exterior. El silencio de Jesús también se está reproduciendo hoy en medio de cultos que se han convertido en espectáculos. Basándose en el significado del texto griego y en el trasfondo bíblico, la inteligencia artificial ha resumido en tres puntos las razones por las cuales Jesús guardó silencio y las enseñanzas espirituales que esto nos proporciona hoy (Internet):

1. Él no habla a quienes se acercan a Él como un “medio” y no como la verdad.

Contexto del pasaje: Herodes “le preguntaba con muchas palabras” [ἐπηρώτα δὲ αὐτὸν ἐν λόγοις ἱκανοῖς (eperōta de auton en logois hikanois)].

Aquí, logois hikanois (λόγοις ἱκανοῖς) significa algo más que simplemente hablar mucho. Indica que Herodes lanzó numerosas preguntas elaboradas para satisfacer su curiosidad intelectual y para poner a prueba a Jesús. Sin embargo, Herodes no tenía en absoluto un “corazón de arrepentimiento” con el cual quisiera comprender la verdad y cambiar su vida. Para él, Jesús no era más que un instrumento para satisfacer su curiosidad.

Aplicación para hoy: Aunque los creyentes modernos vengan al templo, derramen numerosas oraciones, canten alabanzas espectaculares y invoquen el nombre del Señor, si todo ello no es más que un “medio” para alcanzar mi éxito, mi paz y mi satisfacción religiosa, entonces el Señor “no responde nada” a todas esas palabras (oraciones). El Señor se niega a convertirse en un instrumento para satisfacer deseos egoístas y, delante de tales adoradores, guarda un silencio absoluto.

2. Donde la ausencia del Espíritu Santo se llena con la planificación humana, no está la presencia del Señor.

Contexto del pasaje: Aunque Herodes tenía a Jesús delante de sus propios ojos, no sabía en absoluto quién era Él. Sus ojos espirituales estaban cegados, y esperaba únicamente ver milagros (un espectáculo) con sus ojos físicos. Jesús se negó a convertirse en un payaso que bailara sobre el escenario de entretenimiento creado por Herodes y permaneció en silencio.

Aplicación para hoy: Hoy muchas iglesias llenan el lugar donde ha desaparecido la unción del Espíritu Santo con iluminación espectacular, música sofisticada y una cuidadosa puesta en escena de las emociones, y se enorgullecen de llamarlo un “culto lleno de gracia”. Sin embargo, en un espectáculo producido por seres humanos no está la presencia del Señor.

Mientras los seres humanos se conmueven entre sí, lloran entre sí y celebran entre sí, el Señor, que es el Dueño de la adoración, permanece detrás de ese escenario espléndido sin decir palabra y en silencio. Él no participa en el espectáculo humano.

3. Es el juicio final que se da a quien rechaza la “Palabra que ya ha sido dada”.

Contexto del pasaje: Herodes ya era una persona que había escuchado innumerables veces la Palabra de Dios por medio de Juan el Bautista, el profeta del desierto (Mr. 6:20). Sin embargo, en lugar de obedecer la Palabra que había escuchado, hizo decapitar a Juan, quien señalaba su pecado. A Herodes, que había pisoteado el mensaje del profeta que ya le había sido dado, Jesús ya no le desperdició ni una sola palabra más. El silencio de Jesús fue un juicio espiritual que Herodes mismo había provocado sobre sí.

Aplicación para hoy: Aun en medio de la inundación de sermones y de la Palabra bíblica que se derrama hoy como un torrente, hay muchos creyentes que rechazan precisamente la Palabra que señala sus propios pecados y, en cambio, van de un lado a otro buscando únicamente mensajes que agraden a sus oídos.

Frente a una generación que toma a la ligera la Palabra de Dios y consume el culto como si fuera un espectáculo, el Señor finalmente trae el terrible juicio de “hambre de la Palabra” y “silencio espiritual”. Un estado en el que, aun cuando se celebra el culto, no existe ninguna conmoción espiritual y no se puede escuchar la voz del Señor: ese es precisamente el anuncio del Señor que todavía hoy guarda silencio.

Conclusión de la meditación: Debemos comprender lo aterrador del silencio.

Cuando Jesús guardó silencio, Herodes inmediatamente comenzó a menospreciarlo y a burlarse de Él (versículo 11). De la misma manera, los creyentes de hoy que se han acostumbrado a cultos semejantes a espectáculos tampoco pueden soportar el silencio del Señor (cuando no reciben una respuesta inmediata o cuando las cosas dejan de ser entretenidas) y finalmente terminan abandonando al Señor o colocándose en el lugar de quienes se burlan de Él.

Aunque el lugar de adoración esté lleno de un entusiasmo ardiente y de programas espectaculares, debemos examinarnos con temor para ver si no estamos permaneciendo en un “estado de silencio” en el que han desaparecido la voz apacible del Señor y su verdadera presencia (Internet).

(i) Aquí quisiera reflexionar un poco más sobre el terrible juicio de “hambre de la Palabra” y “silencio espiritual” que el Señor trae. Especialmente, cuando medito sobre el “hambre de la Palabra”, inmediatamente pienso en las palabras de Amós 8:11: “He aquí que vienen días —declara el Señor DIOS— en que enviaré hambre a la tierra; no hambre de pan, ni sed de agua, sino de oír las palabras del SEÑOR.”

Entonces, ¿cómo debemos aceptar y comprender el terrible juicio del silencio espiritual en medio de esta hambre de no poder escuchar la Palabra de Dios?

Amós 8:11 constituye el trasfondo perfecto del Antiguo Testamento para conectar el silencio de Jesús con los cultos semejantes a espectáculos de la iglesia moderna. Aunque bajo luces espectaculares se canten innumerables alabanzas y cada semana se proclamen miles de sermones, el estado de hambre en el que, en realidad, no se puede escuchar la verdadera “Palabra” de Jehová es el juicio espiritual más trágico al que nos enfrentamos hoy. La inteligencia artificial ha resumido en tres perspectivas esenciales cómo debemos recibir y comprender este terrible silencio espiritual y esta hambre de la Palabra (Internet):

a. Pobreza en medio de la abundancia: Las actividades religiosas no garantizan la presencia de Dios.

En los días de Amós, los israelitas guardaban las fiestas solemnes, se reunían en asambleas sagradas y adoraban con cantos espléndidos y con el sonido de las arpas (Amós 5:21–23). En términos actuales, estaban ofreciendo un “culto de primera categoría”.

La realidad del juicio: Sin embargo, Dios dijo acerca de aquel culto que “cerraría sus oídos” y finalmente envió “hambre de oír la Palabra”.

El hecho que debemos aceptar: El esplendor del templo, la abundancia de contenido cristiano y la inundación de sermones jamás constituyen una prueba de la presencia de Dios. Si estamos llenos de lenguaje religioso que agrada a nuestros oídos, pero ha desaparecido la “voz del Dios vivo” que penetra y transforma nuestra alma, entonces ya estamos bajo un terrible juicio.

b. El juicio más aterrador es el “abandono” (Abandonment).

En la Biblia, la expresión más temible de la ira de Dios no es el fuego ni la espada, sino que Dios permita que los seres humanos permanezcan tal como están en sus pecados y en su falsa adoración (Ro. 1:24, 26, 28).

La realidad del juicio: Cuando Herodes le hacía todo tipo de preguntas, Jesús no gritó ni lo reprendió. Simplemente permaneció completamente en silencio. Esto significa que Jesús había abandonado por completo a Herodes y lo había dejado a su suerte.

El hecho que debemos aceptar: Hoy, aunque la iglesia introduzca el marketing y el entretenimiento del mundo y organice un espectáculo, la iglesia puede crecer numéricamente sin ninguna restricción ni disciplina inmediata. Sin embargo, esto puede no ser la bendición de Dios. Puede ser, más bien, el juicio más aterrador de Dios, en el que Él guarda silencio diciendo: “Hagan entre ustedes lo que quieran”.

La insensibilidad espiritual colectiva de un grupo que no siente ninguna crisis espiritual aun cuando la verdadera Palabra ha desaparecido es precisamente la máxima expresión del silencio espiritual.

c. El hambre de la Palabra comienza con el “rechazo humano a escuchar” y es un juicio que uno mismo provoca.

Antes de que el profeta Amós profetizara el hambre, los israelitas obligaban a los profetas que proclamaban la Palabra de Dios a “no profetizar” (Amós 2:12). Herodes también hizo decapitar a Juan el Bautista, quien señalaba su pecado, y de esta manera cerró voluntariamente el paso a la Palabra de Dios.

La realidad del juicio: Dios no cerró Su boca desde el principio. Cuando los seres humanos rechazaron la voz del Señor porque no querían escucharla, Dios finalmente les dio el juicio del silencio que ellos mismos habían escogido.

El hecho que debemos aceptar: El hambre que vemos hoy es el resultado de que los creyentes rechazan la verdadera Palabra que llama al arrepentimiento, a la cruz y a una decisión de vivir en santidad, mientras van de un lado a otro buscando solamente “espectáculos y entretenimiento” que agraden a sus oídos.

El silencio del Señor no debe entenderse como una señal de que Dios es impotente, sino como un castigo espiritual provocado por la dureza del corazón humano.

Aplicación y conclusión de la meditación: El que siente “hambre y sed” es quien encuentra el camino de la vida.
Amós 8:12 advierte que aquellos que experimenten el hambre de la Palabra irán tambaleándose de mar a mar y desde el norte hasta el oriente, buscando la Palabra del Señor, pero no la encontrarán.

La única actitud correcta para aceptar este juicio es reconocer y arrepentirnos de que el espléndido “espectáculo” que actualmente fluye en nuestra adoración ha sido, en realidad, un esfuerzo humano por ocultar la sequía espiritual.

Cuando detengamos los falsos sonidos que agradaban a nuestros oídos y enfrentemos honestamente nuestra hambre espiritual, diciendo: “Señor, tenemos un culto espléndido, pero no podemos escuchar Tu voz”, entonces, y solamente entonces, comenzará nuevamente la misericordia del Señor que rompe el silencio (Internet).

(3) En tercer lugar, cuando medito en las palabras: “Los principales sacerdotes y los escribas estaban allí, acusándolo con vehemencia” [εἱστήκεισαν δὲ οἱ ἀρχιερεῖς καὶ οἱ γραμματεῖς εὐτόνως κατηγοροῦντες αὐτοῦ (heistēkeisan de hoi archiereis kai hoi grammateis eutonōs katēgorountes autou)] (Lucas 23:10), recuerdo las palabras que ya había meditado: “Toda la multitud se levantó y llevó a Jesús ante Pilato y comenzó a acusarlo” (vv. 1–2). ¿Qué nos enseña el hecho de que aquellos que lo habían “acusado” (v. 2) ahora lo “acusaban con vehemencia” [εὐτόνως κατηγοροῦντες (eutonōs katēgorountes)] (v. 10)?

(a) El registro de Lucas de que los principales sacerdotes y los escribas siguieron persistentemente a Jesús desde el tribunal de Pilato hasta el palacio de Herodes y lo “acusaron con vehemencia” muestra de manera descarnada hasta dónde pueden llegar el terrible afán humano por el mal y la hipocresía religiosa. El hecho de que quienes ya habían acusado a Jesús ante Pilato ahora lo acusaran “con mayor vehemencia” ante Herodes nos enseña hoy las siguientes y aterradoras realidades espirituales (Internet):

1. “Eutonōs” (εὐτόνως): La pasión intensa y desesperada por el mal
El adverbio griego “eutonōs” (εὐτόνως) significa “con vehemencia”, “desesperadamente” o “con todas sus fuerzas (vehemently)”. Describe la imagen de alguien que concentra todos sus nervios y toda su energía, como una cuerda de arco tensada al máximo.

Lección: Los principales sacerdotes y los escribas eran líderes religiosos establecidos para servir a Dios. Sin embargo, estaban movilizando toda su inteligencia, pasión y energía para matar al Hijo de Dios. Esto nos advierte que, cuando desaparece el celo santo, puede ocupar su lugar un “afán feroz por el mal”.

2. La ira y la ansiedad de los que tenían el poder religioso, intensificadas por el “silencio” del Señor

Tanto ante Pilato como ante Herodes, Jesús no respondió y permaneció en silencio (v. 9). Este santo silencio de Jesús hizo que sus acusadores se enfurecieran todavía más.

Lección: Probablemente esperaban que Jesús se defendiera desesperadamente o que realizara un milagro delante de Herodes y cometiera algún error que pudieran utilizar en su contra. Pero cuando Jesús anuló completamente su autoridad y sus preguntas mediante su absoluto silencio, ellos sintieron, por el contrario, una profunda ansiedad y humillación. Precisamente por eso, cuanto más profundo era el silencio de Jesús, más fuerte se hacía la voz de sus acusaciones, como un “grito violento (eutonōs)”.

3. El persistente “espíritu de condenación” que no distingue lugar ni destinatario

En Lucas 23:1–2, acusaron a Jesús ante Pilato, el gobernador romano gentil. Y en el versículo 10 volvieron a acusar a Jesús ante Herodes Antipas, el tetrarca judío.

Lección: Con tal de conseguir que Jesús fuera condenado a muerte, estaban dispuestos a inclinarse ante cualquiera y a formar alianzas políticas, ya fuera con Pilato (el poder romano) o con Herodes (el tetrarca judío). Para proteger sus privilegios y su reputación religiosa, mostraron el extremo de una “hipocresía religiosa persistente”, persiguiendo la condena hasta el final, sin importar la persona ni el lugar.

Aplicación contemporánea de la meditación: “¿En qué estamos actuando con ‘eutonōs’ —con todas nuestras fuerzas?”
Esta misma “pasión de los principales sacerdotes y escribas” también puede encontrarse en la iglesia de hoy.

Celo por mantener un culto que parece un espectáculo: Aunque Dios guarda silencio y ha llegado el hambre de la Palabra, el celo ciego de la iglesia moderna consiste precisamente en planificar y gastar toda su fuerza y energía (eutonōs) para mantener escenarios y programas espectaculares.

Celo por condenar y juzgar a los hermanos: Mientras somos perezosos para obedecer la voz apacible del Señor, nos volvemos intensamente apasionados (eutonōs) para criticar, condenar y acusar a quienes no se ajustan a nuestros propios criterios. Esto representa un estado de adicción religiosa.

En última instancia, este pasaje nos plantea una pregunta aterradora: “¿Acaso ese celo en el que estás derramando todas tus fuerzas en este momento no será un grito religioso que lanzas porque estás desconcertado y perturbado ante el silencio del Señor?” (Internet).

(i) Al meditar aquí sobre “el celo por mantener un culto que parece un espectáculo” y “el celo por condenar y juzgar a los hermanos”, recuerdo las palabras de Romanos 10:2: “Porque yo les doy testimonio de que tienen celo por Dios, pero no conforme al conocimiento correcto”.

La observación del apóstol Pablo de que “tienen celo por Dios, pero no siguieron el conocimiento correcto” explica claramente por qué el comportamiento de los acusadores de este pasaje y nuestra propia actitud de mantener hoy un culto que parece un espectáculo pueden ser tan destructivos. Estas son las profundas lecciones espirituales que podemos obtener al conectar estos dos pasajes (Internet):

a. El celo sin conocimiento correcto (epignōsis) se convierte en “idolatría”

El “conocimiento correcto” [ἐπίγνωσις (epignōsis)] del que habla Pablo no es simplemente un conocimiento intelectual, sino un conocimiento verdadero del corazón y de la voluntad de Dios, conocido de manera profunda y personal.

Los principales sacerdotes acusaron a Jesús con celo por Dios, mientras que la iglesia moderna planifica espectáculos elaborados con celo por adorar a Dios. Sin embargo, el celo al que le falta el “conocimiento correcto” de la voluntad de Dios termina degenerando en una sofisticada idolatría que adora no a Dios, sino la “autosatisfacción” y la “justicia propia”.

b. Intentamos ocultar el silencio del Señor (el juicio) mediante el “celo humano”

La característica principal del celo sin conocimiento correcto es que, cuando la presencia y la Palabra del Señor desaparecen del culto (silencio y hambre), no se intenta resolver la situación mediante el arrepentimiento, sino que se la cubre con actividades religiosas cada vez más intensas [eutonōs (“con vehemencia”, “con todas sus fuerzas”)].

Por ejemplo, se preparan videos cada vez más espectaculares por miedo a que el sermón resulte aburrido, y se crea música cada vez más emocional por miedo a que no haya inspiración del Espíritu Santo. Este es un “celo peligroso” que hace posible que el culto continúe sin problemas incluso sin la presencia de Dios, y termina produciendo el efecto de ocultar por nosotros mismos el aterrador juicio del silencio de Dios.

c. Se convierte en un celo por condenar a “los demás” para establecer “mi propia justicia”

Romanos 10:3 continúa diciendo: “Porque ignorando la justicia de Dios, y procurando establecer la suya propia, no se sometieron a la justicia de Dios”.

El celo religioso que no sigue el conocimiento correcto (el evangelio) inevitablemente produce “justicia propia”, y esa justicia propia necesariamente se manifiesta como “celo por condenar y juzgar a los hermanos”. Así como los principales sacerdotes de este pasaje acusaron vehementemente a Jesús para demostrar su propia legitimidad religiosa, también hoy los creyentes que están llenos de celo pero carecen de conocimiento correcto gastan toda su energía en luchas políticas y religiosas de crítica y condena contra los demás, en lugar de restaurar la verdadera esencia de la iglesia.

Conclusión de la meditación: Debemos detener la cuerda del arco y escuchar la voz del Señor

El “eutonōs” de los principales sacerdotes —su celo semejante a una cuerda de arco tensada al máximo— terminó produciendo la tragedia de crucificar al Hijo de Dios. Del mismo modo, el “celo ciego que no sigue el conocimiento correcto” que existe dentro de nosotros hoy puede convertirse en un arma que mata el culto y mata a nuestros hermanos y hermanas.

Lo que debemos hacer no es aumentar aún más la velocidad de nuestro celo, sino detener ese celo ciego, postrarnos ante la cruz y preguntar sinceramente: “Señor, ¿estoy actuando conforme al conocimiento correcto de Tu voluntad?” (Internet).

(4) En cuarto lugar, quiero meditar en las palabras: “Herodes, junto con sus soldados, lo trató con desprecio y se burló de Él; y después de vestirlo con una vestidura espléndida, lo envió de nuevo a Pilato” [ἐξουθενήσας δὲ αὐτὸν ὁ Ἡρῴδης σὺν τοῖς στρατεύμασιν αὐτοῦ καὶ ἐμπαίξας, περιβαλὼν ἐσθῆτα λαμπρὰν ἀνέπεμψεν αὐτὸν τῷ Πιλάτῳ (exouthenēsas de auton ho Hērōdēs syn tois strateumasin autou kai empaixas, peribalōn esthēta lampran anepempsen auton tō Pilatō)] (Lucas 23:11). ¿Cómo pudo Herodes, que se había alegrado “muchísimo” al ver a Jesús (v. 8), llegar a “tratarlo con desprecio y burlarse de Él, vestirlo con una vestidura espléndida” y enviarlo de nuevo a Pilato?

(a) El trasfondo de la transformación repentina de Herodes, que había estado “muy alegre” (v. 8), en alguien que “trató a Jesús con desprecio y se burló de Él” (v. 11), revela la extrema ira y el desprecio del ser humano secular hacia Jesús, quien no realizó el “espectáculo (milagro)” que Herodes quería y, en cambio, permaneció completamente “en silencio”. Cuando examinamos el significado profundo y el desarrollo de las palabras griegas, se revela una aterradora realidad espiritual que también puede existir dentro de nosotros hoy (Internet):

1. Exouthenēsas (ἐξουθενήσας) (“trató con desprecio”): Considerarlo como un ser “sin valor”

Significado en el pasaje: La palabra griega “exouthenēsas” (ἐξουθενήσας), traducida como “trató con desprecio”, significa “reducir a cero” o “considerar como nada”. Cuando Herodes vio que el gran Jesús del que había oído hablar por rumores no realizaba un milagro para satisfacer su curiosidad y ni siquiera respondía una sola palabra a sus preguntas, inmediatamente lo degradó y lo consideró un ser “completamente sin valor”.

Proyección contemporánea: ¿Qué sucede cuando los creyentes de hoy no reciben, mediante un culto que parece un espectáculo, la estimulación emocional, las bendiciones inmediatas o el milagro de resolver sus problemas que desean? De inmediato reducen el valor del Señor a “cero”, diciendo: “No sirve de nada creer en Jesús”, y abandonan su fe mientras tratan al Señor con desprecio.

2. Empaixas (ἐμπαίξας) (“se burló de Él”): Jugar con Él y ridiculizarlo como si fuera un juguete

Significado en el pasaje: La palabra griega “empaixas” (ἐμπαίξας), traducida como “se burló”, tiene el sentido etimológico de “tratar a alguien como un niño” o “jugar con alguien como con un juguete”. Significa que, junto con los soldados, Herodes insultó personalmente a Jesús, lo trató como un juguete y se divirtió a costa de Él. Al verse privado del entretenimiento (milagro) que esperaba, convirtió, por el contrario, a Jesús en un objeto de “entretenimiento malvado (burla)”. Esto revela la dureza de corazón de un ser humano sin compasión.

Proyección contemporánea: Quienes viven su fe sin reconocer la soberanía de Dios y únicamente para su propio beneficio, cuando el Señor no actúa conforme a sus deseos, pueden dejar de orar y llegar a tratar al Señor como nada más que un “juguete” o un “adorno” en sus vidas, ocupando así el lugar de quienes se burlan de Él.

3. Esthēta lampran (ἐσθῆτα λαμπρὰν) (“vestidura espléndida”): Cubrir la verdad con un manto de gloria falsa

Significado en el pasaje: La “vestidura espléndida” (ἐσθῆτα λαμπρὰν) era una prenda magnífica y deslumbrante que usaban los reyes o los nobles. Herodes puso esta vestidura espléndida a Jesús para burlarse de Él como el supuesto “Rey de los judíos”, convirtiéndolo en una especie de payaso. Cubrió a Jesús, que es la Verdad, con la brillante apariencia exterior del mundo para burlarse de Su humillación y sufrimiento.

Proyección contemporánea: Esta es precisamente la esencia del “culto convertido en espectáculo” contra el cual advirtió el pastor Tozer. Mientras se oculta la esencia de Jesús —Su sufrimiento en la cruz, Su humillación y Su santidad—, las personas lo visten a la fuerza con la “vestidura espléndida” de luces deslumbrantes, programas sofisticados y teología de la prosperidad que fascinan los ojos humanos, y luego disfrutan hipócritamente entre ellas.

Conclusión de la meditación: La advertencia contenida en “lo envió de nuevo a Pilato”

Al final, Herodes consideró a Jesús una persona molesta y sin valor y “lo envió de nuevo a Pilato”. Rechazó para siempre la decisiva “oportunidad de gracia” mediante la cual podría haber encontrado personalmente al Señor y haber visto transformada su vida.

Quien se acerca a Jesús para satisfacer sus deseos egoístas y su curiosidad personal, en el momento en que el Señor guarda silencio, puede tratarlo con desprecio (exouthenēsas), burlarse de Él como si fuera un juguete (empaixas), cubrir la verdad con la apariencia brillante del mundo (esthēta lampran) y, finalmente, expulsar de nuevo al Señor de su vida.

¿Estamos ahora recibiendo a Jesús como el verdadero Rey de nuestra vida, o lo estamos tratando como un “payaso” al que podemos despreciar y enviar de vuelta cada vez que no nos da la alegría que queremos? (Internet)

(5) Por último, en quinto lugar, quisiera meditar en las palabras: “Herodes y Pilato se hicieron amigos entre sí aquel mismo día, pues antes habían estado enemistados” [ἐγένοντο δὲ φίλοι ὅ τε Ἡρῴδης καὶ ὁ Πιλάτος ἐν αὐτῇ τῇ ἡμέρᾳ μετ’ ἀλλήλων· προϋπῆρχον γὰρ ἐν ἔχθρᾳ ὄντες πρὸς ἑαυτούς (Y se hicieron amigos Pilato y Herodes aquel mismo día; porque antes estaban enemistados entre sí")] (Lc 23:12). Al meditar en estas palabras, me viene a la mente el pasaje de Salmos 2:1-2: “¿Por qué se amotinan las naciones, y los pueblos traman cosas vanas? Se levantan los reyes de la tierra, y los gobernantes se confabulan entre sí contra el Señor y contra su Ungido”. Y también quisiera meditar en relación con Hechos 4:25-27, donde se cita este pasaje de los Salmos: “Por el Espíritu Santo, por boca de nuestro padre David, tu siervo, dijiste: ‘¿Por qué se amotinan las naciones, y los pueblos traman cosas vanas? Se levantan los reyes de la tierra, y los gobernantes se reúnen contra el Señor y contra su Cristo’. Porque verdaderamente se unieron Herodes y Poncio Pilato con los gentiles y con el pueblo de Israel contra Jesús, tu santo Siervo, a quien tú ungiste”.

¿Por qué el autor Lucas citó Salmos 2:1-2 en Hechos 4:25-27? ¿Por qué Lucas registró repetidamente a Herodes y Pilato, no solamente en el pasaje de hoy, Lucas 23:12, sino también en Hechos 4:27?

(a) La razón por la que Lucas registró repetidamente este hecho tanto en Lucas como en Hechos y citó el Salmo es demostrar que el sufrimiento y la cruz de Jesucristo no fueron una tragedia política accidental, sino un gran acontecimiento de la historia de la redención en el que las profecías del Antiguo Testamento se cumplieron con exactitud. Este es el mensaje espiritual que Lucas quiso transmitir, resumido por la inteligencia artificial en tres razones específicas (Internet):

Demostración del cumplimiento literal e histórico de la profecía mesiánica de Salmos 2

Salmos 2 es un salmo mesiánico representativo que profetiza que los gobernantes del mundo se unirían para oponerse al “Ungido del Señor (el Mesías)”.

Cumplimiento de la profecía: Los “reyes de la tierra” profetizados en el Salmo corresponden históricamente al “rey Herodes”, mientras que los “gobernantes” corresponden al “gobernador Poncio Pilato”.

La intención de Lucas: Al citar este Salmo en Hechos 4 mediante la oración de la iglesia primitiva de Jerusalén, Lucas proclama firmemente que esta extraña alianza entre Herodes, rey de los judíos (como representante del pueblo de Israel), y Pilato, gobernador gentil (como representante de las naciones), fue precisamente el acontecimiento histórico en el que la profecía de Salmos 2 se cumplió literalmente.

La unidad teológica que atraviesa Lucas y Hechos (la estructura Lucas-Hechos)

El Evangelio de Lucas y el libro de Hechos originalmente tienen la estructura de una primera y una segunda parte escritas por un mismo autor, Lucas, y enviadas a Teófilo.

La semilla en el Evangelio: En Lucas 23:12, Lucas presenta primero, de manera sobria, el hecho histórico de que los dos gobernantes se hicieron amigos.

El fruto en Hechos: Posteriormente, en Hechos 4, la iglesia primitiva, después de recibir el Espíritu Santo, abre sus ojos espirituales y vuelve a interpretar este acontecimiento. Comprende: “¡Ah! El hecho de que Herodes y Pilato se unieran en aquel momento fue precisamente el cumplimiento de Salmos 2”. Es decir, la intención es explicar claramente en Hechos el significado espiritual del acontecimiento ocurrido en Lucas, completando así la unidad teológica de ambos libros.

La proclamación de la soberanía y providencia de Dios que trascienden la alianza del mal

Herodes y Pilato, dos rivales políticos que normalmente eran enemigos debido a cuestiones territoriales y de jurisdicción, se hicieron amigos “aquel mismo día” cuando se trató de condenar y rechazar a Jesús. El mal humano alcanza su máxima unidad cuando se opone a la verdad.

Sin embargo: Hechos 4:28 proclama inmediatamente después de esta cita: “para hacer cuanto tu mano y tu consejo habían antes determinado que sucediera”.

La enseñanza decisiva: Por mucho que los gobernantes de este mundo unan sus fuerzas (εὐτόνως) para oponerse a Jesús, despreciarlo y burlarse de Él, incluso esa alianza malvada permanece finalmente bajo el plan de salvación de Dios y su soberana providencia. Los malvados devolvieron a Jesús a Pilato por sus propios intereses políticos (Lc 23:11), pero, en realidad, la mano de Dios estaba avanzando un paso más hacia la salvación de la humanidad.

Aplicación contemporánea: El compromiso con el mundo oculto detrás de un “culto que parece un espectáculo”

Esta meditación también se conecta de manera muy directa con el tema anterior de la “ciega pasión por mantener un culto semejante a un espectáculo” (Ro 10:2).

¿Cuál es la tragedia que ocurre cuando la iglesia de hoy pierde el conocimiento correcto de Dios y convierte el culto en un “espectáculo”? Precisamente esta: la iglesia se hace amiga del mundo (Herodes y Pilato). Una religión que ha perdido su esencia se alía de manera sorprendente con los valores del mundo, el marketing del mundo y el poder del mundo. Lucas advierte solemnemente que una “alianza moderna entre Herodes y Pilato” también puede producirse dentro de la iglesia de hoy, cuando esta se une al mundo para expulsar de la vida cotidiana a Jesús, quien es la Verdad (Internet).