«Amar a Dios»
[1 Juan 5:1–5]
«Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo ha nacido de Dios, y todo aquel que ama al Padre ama también a su hijo. En esto sabemos que amamos a los hijos de Dios: en que amamos a Dios y cumplimos sus mandamientos. De hecho, esto es el amor a Dios: guardar sus mandamientos. Y sus mandamientos no son gravosos, pues todo el que ha nacido de Dios vence al mundo. Esta es la victoria que ha vencido al mundo: nuestra fe. ¿Quién es el que vence al mundo? Solo aquel que cree que Jesús es el Hijo de Dios».
Hace poco encontré un artículo significativo que contenía las reflexiones pastorales de John MacArthur, un teólogo y pastor de renombre mundial. El título del escrito era «9 secretos para mantenerse firme en el camino del ministerio». La razón por la que sentí una atracción tan poderosa y un profundo interés en cuanto vi ese título es clara: yo también albergo un deseo ardiente —hasta el día en que el Señor me llame a su presencia— de recorrer fielmente el camino del pastoreo hasta el final, sin vacilar ante las feroces tendencias y pruebas del mundo, tal como lo ha hecho el pastor MacArthur, y de terminar la carrera como un siervo fiel que revela únicamente la gloria de Dios. En febrero de 2019, el pastor John MacArthur celebró su 50.º aniversario de ministerio en Grace Community Church, una congregación a la que había servido con lágrimas y oraciones a lo largo de su vida. El hecho de haberse mantenido firme en el púlpito durante medio siglo —desde su vigorosa juventud, cuando comenzó su ministerio a los veinte años, hasta su madurez a los setenta, con el cabello ya cano— no es resultado de la voluntad humana, sino únicamente de la gracia desbordante de Dios. Si bien el honor de servir a Dios como pastor de tercera generación —siguiendo los pasos de su abuelo y de su padre— constituye una gracia especial en sí mismo, la mayor gloria y bendición que un pastor puede experimentar es haber dedicado toda una vida a un mismo altar, amando y valorando a una congregación específica, enseñándoles y alimentándolos con la pura Palabra de Dios y cuidando de sus almas. En su libro *Pastoral Ministry: Faithfully Without Wavering* (Ministerio pastoral: fielmente y sin vacilar), publicado en torno a su 50.º aniversario de ministerio, presentó nueve principios espirituales fundamentales que le permitieron mantenerse firme e íntegro en su camino ministerial, en medio de innumerables crisis y batallas espirituales. Lo verdaderamente fascinante es que estos nueve principios ministeriales, a los que el pastor MacArthur se aferró durante toda su vida, son tesoros extraídos de las propias palabras de 2 Corintios 4: palabras escritas por el apóstol Pablo entre lágrimas. Me propongo aplicar estos nueve grandes principios —proclamados por el apóstol Pablo y demostrados a través de la vida del pastor MacArthur— de manera concreta a mi propia vida y a la de todos los miembros de la Iglesia Presbiteriana Victory, mientras buscamos fervientemente una santa madurez espiritual en el Señor. Para asegurar que terminemos la carrera sin vergüenza cuando comparezcamos ante el Señor en aquel día final, los nueve pilares espirituales a los que debemos aferrarnos firmemente en nuestra vida cotidiana son los siguientes:
1. No debemos vernos a nosotros mismos como dueños de nuestras propias vidas, sino como «mayordomos de Dios». Nuestro tiempo, nuestras posesiones materiales, nuestra salud y nuestros dones espirituales no nos pertenecen; son bienes que Dios nos ha confiado por un tiempo determinado. No debemos desperdiciar nuestras vidas persiguiendo nuestra propia voluntad y ambiciones; por el contrario, debemos redefinir nuestra existencia desde la perspectiva de mayordomos que han entregado plenamente la titularidad de sus vidas al Señor.
2. Debemos reconocer la misión de mayordomía que se nos ha confiado como un privilegio inmenso y como una gracia nacida de la misericordia de Dios.
La oportunidad de servir a la Iglesia —el cuerpo de Cristo— y a sus miembros no es una pesada carga religiosa que deba llevarse a regañadientes. Tengamos presente que es un privilegio glorioso y un acto de misericordia profundamente conmovedor otorgado por el Padre, quien nos llamó —a nosotros, que éramos miserables y estábamos muertos en nuestras transgresiones y pecados— para servir como el ejército del Rey.
3. Debemos decidir firmemente mantener nuestros corazones puros y honestos frente a cualquier tentación.
Satanás siempre busca aprovechar la más mínima brecha creada por concesiones sutiles y falsedades. Debemos desechar con valentía la máscara de la hipocresía, que solo finge piedad, y hacer de la fidelidad inquebrantable y la integridad —tanto ante Dios como ante los hombres— los valores fundamentales de nuestra vida de fe. 4. Debemos llenar nuestros corazones con una única pasión ardiente: un amor ferviente por la Palabra de Dios.
No mendiguemos sustento espiritual persiguiendo el conocimiento corrupto y las tendencias pasajeras del mundo. En cambio, debe encenderse en nosotros una devoción apasionada: un celo por atesorar y meditar día y noche en la Biblia —la verdad inmutable— y por entregar plenamente nuestros corazones a la Palabra.
5. Debemos depositar nuestra confianza absoluta en la promesa de que la Palabra de Dios nunca volverá vacía. «Así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino que hará lo que yo quiero, y será prosperada en aquello para que la envié» (Isaías 55:11). No vendamos nuestra alma a los criterios mundanos de éxito y fracaso numérico, ni permitamos que nuestras emociones fluctúen al compás de ellos. Creyendo que el resultado pertenece a la soberanía de Dios, debemos mantener la firmeza espiritual para sembrar las semillas de la Palabra que se nos ha confiado, aun entre lágrimas.
6. No debemos buscar el aplauso o el reconocimiento pasajero de los hombres, sino buscar humildemente solo la gloria de Dios.
Una fe que anhela la alabanza y la reputación humana está destinada a vacilar y decaer. Debemos clavar en la cruz cualquier expectativa egoísta de recompensa terrenal y, a cualquier precio o sacrificio, exaltar únicamente el nombre excelso y magnífico del Dios Trino.
7. Debemos creer que Dios utiliza el sufrimiento como instrumento de santificación para moldear nuestras almas, y debemos participar en los sufrimientos de Cristo.
Así como el horno elimina las impurezas del oro, el crisol del sufrimiento consume la escoria del pecado que acecha en nuestro interior y nos transforma en seres semejantes al oro refinado. No nos sorprendamos cuando enfrentemos pruebas; más bien, confiando en la mano refinadora del Señor, aprendamos a albergar la esperanza del cielo en medio de nuestro sufrimiento.
8. Debemos mirar a los grandes «gigantes de la fe» —preservados en las páginas de las Escrituras— como espejos para nuestras propias vidas y heredar su valentía indomable.
Debemos seguir y estudiar atentamente los pasos de estos héroes de la fe que, de rodillas en oración, atravesaron épocas de persecución y desesperanza. Debemos hacer de la santa tenacidad y la valentía de los antepasados de nuestra fe —quienes se negaron a ceder incluso ante las feroces amenazas y engaños del mundo— el fundamento mismo de nuestras almas.
9. Debemos fijar nuestro corazón y nuestra mirada totalmente en el glorioso "Reino de los Cielos y en las cosas de arriba" que nos aguardan.
Pongamos fin a una vida de vagar aferrados a la tienda terrenal que se desvanece en un abrir y cerrar de ojos. Al igual que en el majestuoso himno de alabanza del apóstol Pablo, debemos confiar firmemente en que las aflicciones leves y momentáneas que soportamos actualmente no pueden compararse con el peso de la gloria eterna y sobreabundante que nos espera; debemos echar el ancla de nuestra esperanza con firmeza en el cielo.
En el artículo del pastor John MacArthur se encontraba otra profunda exhortación pastoral, una que sacude fundamentalmente la esencia misma y el rumbo del ministerio. Es una noble confesión que debemos grabar en nuestros corazones —como un mandato del Rey Eterno— mientras caminamos por esta era de engaño e inestabilidad. "Un pastor sirve a Dios ante todo; sirve a la congregación para servir a Dios. Sobre todas las cosas, un pastor debe amar a Dios con todo su corazón, alma y fuerzas. Solo entonces, fortalecido por ese poder celestial, podrá amar a la congregación como a sí mismo. La vida está llena de altibajos, y el ministerio atraviesa un ciclo vertiginoso de aparentes éxitos y fracasos; hay momentos en que uno se derrumba en la desesperación y otros en que se levanta de nuevo gracias a la Palabra. A veces, el camino del ministerio puede ser llano, mientras que en otras ocasiones puede tambalearse violentamente de forma repentina. Sin embargo, si el ancla del alma del pastor está firmemente echada en el Dios inmutable, él —aunque sea sacudido por la tormenta— poseerá una fe que se niega a ser arrastrada por las corrientes mundanas; perseverará fielmente en el camino ministerial que se le ha confiado hasta el mismo final".
En medio de estos profundos principios de un ministerio que a menudo conmueve hasta las lágrimas, deseo inclinar el oído de mi corazón y postrar mi alma entera ante la voz del Señor que declara: "Un pastor debe amar primero a Dios con todo su corazón, alma y fuerzas". Esta confesión resuena profundamente con la premisa fundamental de fe que abrazamos hace poco al exponer, entre lágrimas, el pasaje de 1 Juan 4:7–21: el principio del «ser y el hacer de Dios». El ministerio y la devoción en sentido horizontal —amar a la congregación como a uno mismo— jamás pueden surgir meramente del carácter personal, la determinación moral o la empatía humana del pastor. Pues, en medio de la multitud de malentendidos, traiciones, pruebas y tribulaciones que se encuentran en el ámbito del cuidado pastoral, el amor humano se agota rápidamente, dando paso a la maleza venenosa del amargo resentimiento y los sentimientos heridos. La única fuente de energía para amar a los santos hasta el fin y edificar la iglesia del Señor se halla cuando el propio pastor ama al Dios Trino —el eterno Verbo de Vida— en sentido vertical y con entrega total: con todo su corazón, su alma y sus fuerzas. Solo quienes aman a Dios pueden amar verdaderamente al pueblo de Dios. Ruego que lancemos el ancla de nuestras almas no hacia reputaciones mundanas perecederas ni hacia métricas numéricas de éxito ministerial, sino profundamente en Dios Padre, quien es amor perfecto. Así, sin dejarnos zarandear por las circunstancias cambiantes y poseyendo la fidelidad inquebrantable propia de los ciudadanos del cielo, que podamos sostener y completar fielmente la trayectoria ministerial y la comunidad de la Iglesia Presbiteriana Victory que se nos han confiado, sin dejarnos arrastrar jamás por engaños que conducen a la ruina; esta es mi ferviente oración por todos nosotros en el nombre del Señor.
En el pasaje de hoy, 1 Juan 5:3, el apóstol Juan proclama la norma más segura y práctica para medir la sinceridad de nuestra confesión de amor a Dios: «Pues este es el amor a Dios: que guardemos sus mandamientos. Y sus mandamientos no son gravosos». A través del testimonio de toda una vida del pastor John MacArthur, hemos reflexionado profundamente sobre el secreto de una fe inquebrantable y del ministerio pastoral: amar a Dios, ante todo, con todo nuestro corazón, alma y fuerzas. El apóstol Juan declara ahora con firmeza que la verdadera naturaleza de este amor a Dios no debe quedarse en un concepto abstracto o en una experiencia emocional pasajera; más bien, debe demostrarse en nuestra vida cotidiana mediante la obediencia, específicamente, guardando con constancia sus mandamientos. Siguiendo esta santa proclamación, he elegido «Amar a Dios» como título de este capítulo. Me propongo realizar una exégesis cuidadosa y meditar sobre 1 Juan 5:1-5. A través de tres santas lecciones espirituales reveladas en el texto, espero escuchar atentamente la voz apacible del Señor, descubriendo la fuente del poder espiritual que nos impulsa a guardar los mandamientos de Dios y comprendiendo por qué los mandatos del Señor nunca llegan a ser un yugo pesado o gravoso para nosotros.
En primer lugar, ¿quién es aquel que verdaderamente ama a Dios? No solo debemos confesar la providencia de Dios —que obra el bien incluso en medio del sufrimiento—, sino también afrontar con honestidad la realidad espiritual del «yo», la misma persona llamada a amarle. Al situarnos ante la gran premisa proclamada por el apóstol Juan en 1 Juan 5:3 —«amar a Dios»—, nos enfrentamos inevitablemente a una cuestión espiritual de gran peso que penetra hasta la esencia misma de la fe: «¿Quién es, pues, aquel que en esta tierra ama verdaderamente a Dios?». Uno de los versículos bíblicos que personalmente he atesorado y guardado en mi corazón a lo largo de mis largos años de ministerio pastoral es Romanos 8:28: «Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados». «Sabemos que para aquellos que aman a Dios y son llamados según su plan, todas las cosas obran finalmente para su beneficio» (Versión Coreana Contemporánea). La razón por la que hice de este versículo un pilar de mi vida es clara: incluso en medio de los profundos pantanos del ministerio y de la vida, la promesa de que «todas las cosas obran para el bien supremo» de aquellos llamados bajo el plan bueno y perfecto de Dios sirvió como un ancla inmensa de esperanza para mi alma. Aferrarme a esa promesa me permitió recibir la fortaleza celestial para perseverar en la fe y resistir con firmeza, aun en medio de tormentas turbulentas. En particular, este versículo se convirtió en una fuente de gracia abrumadora —que me hacía derramar lágrimas— cuando comencé a meditar en él relacionándolo orgánicamente con el principio divino que se encuentra en Romanos 12:2: «No se amolden al mundo actual, sino sean transformados mediante la renovación de su mente. Así podrán comprobar cuál es la voluntad de Dios: buena, agradable y perfecta». La verdad es que todo el gobierno y la voluntad soberana de Dios para con nosotros son —sin una sola excepción— perfectamente «buenos, agradables y completos (perfectos)». Aunque mi razón finita y mi visión limitada a menudo me dejan frustrado y angustiado en medio de duras pruebas —incapaz de comprender la voluntad del Señor para mí—, aun así puedo aferrarme a la esperanza porque creo que permanezco dentro de Su santo decreto. Cuando amanece, tras haber soportado la profunda noche de la vida de rodillas en oración, finalmente llego a confesar —haciendo eco de la primera parte del Salmo 34:8: «Gustad y ved que el Señor es bueno»— la dulzura celestial de Su bondad como un testimonio tangible en mi propia vida. Gracias a esta gracia abrumadora, siempre he podido proclamar con firmeza este gran principio de fe ante ustedes, mis amados: «¡Dios es bueno, todo el tiempo!».
A lo largo del resto de mi vida, seguiré viviendo aferrándome a estos cuatro brillantes principios del evangelio revelados en las Escrituras como la piedra de toque absoluta de mi fe:
Primero, nuestro Dios es perfectamente bueno en su propia naturaleza (1 Crónicas 16:34; Salmo 86:5; 100:5; 107:1; 135:3; 145:9). En segundo lugar, la voluntad soberana de Dios para con nosotros es siempre buena (Romanos 12:2).
En tercer lugar, Dios dispone todas las cosas para el bien supremo de aquellos que le aman (Romanos 8:28). En cuarto lugar, los creyentes que han atravesado el sufrimiento llegarán finalmente a conocer y experimentar vívidamente la bondad de Dios en sus propias vidas (Salmo 34:8).
Sin embargo, para mi gran vergüenza, me di cuenta de que, aunque había confesado y atesorado frecuentemente Romanos 8:28, había vivido mi vida de fe centrándome casi exclusivamente en la última parte del versículo: el resultado prometido de bendición donde «todas las cosas ayudan a bien». No había puesto suficiente énfasis en el requisito solemne —la condición fundamental que identifica a las personas mismas que recibirían esa promesa gloriosa—: «los que aman a Dios, que son llamados conforme a su propósito». No obstante, al realizar una exégesis profunda y reflexionar sobre 1 Juan 5:1-5, el Espíritu Santo redirigió poderosamente mi mirada hacia la identidad del sujeto: «los que aman a Dios». En particular, al encontrarme con la declaración de 1 Juan 5:3 —«Pues este es el amor a Dios...»—, me vi impulsado a hacerme una pregunta que traspasó lo más profundo de mi alma: «Dejando de lado toda retórica florida y examinándome a la luz del mensaje verdadero revelado por el apóstol Juan, ¿quién en esta tierra es verdaderamente alguien que ama a Dios?».
En el pasaje de hoy (1 Juan 5:1-5), el apóstol Juan identifica tres características de aquellos que aman a Dios:
(1) En primer lugar, todo aquel que cree de todo corazón que Jesús es el único «Cristo» que salva a la humanidad es verdaderamente alguien que ama a Dios. En el pasaje de 1 Juan 5:1-5, el apóstol Juan presenta tres pruebas espirituales claras para identificar a quienes verdaderamente aman a Dios, distinguiéndolos de aquellos que solo ofrecen palabras vacías. La primera prueba brillante es si uno posee una «fe cristológica correcta».
Considere 1 Juan 5:1: «Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo, es nacido de Dios; y todo aquel que ama al que engendró, ama también al que ha sido engendrado por él». Amados, ¿creemos sinceramente que Jesús es el "Cristo", el único Salvador que cargó con la cruz por nosotros? Cuando el apóstol Juan escribió esta epístola, abundaban en la comunidad eclesial aquellos que "negaban rotundamente que Jesús fuera el Cristo", propagándose como mala hierba venenosa. 1 Juan 2:22 (primera parte) lanza una declaración contundente contra estas fuerzas engañosas: "¿Quién es el mentiroso? Es aquel que niega que Jesús es el Cristo...". Juan calificó firmemente de "mentirosos" espirituales a quienes distorsionaban la verdad de la redención y negaban a Jesús, y además los denunció como "anticristos" que llevaban a la iglesia a la ruina. El apóstol Juan diagnosticó con urgencia la situación señalando que ya habían surgido muchos anticristos y mentirosos —opositores a la verdad— tanto dentro como fuera de la comunidad; al observar estas oscuras señales espirituales, declaró: "sabemos que es la última hora" (v. 18). Esta advertencia escatológica no es un clamor dirigido únicamente a los creyentes de la iglesia primitiva de hace dos mil años.
La época en que vivimos hoy es también, innegablemente, la "última hora", un tiempo en el que soplan vientos feroces de engaño. Incluso ahora, innumerables anticristos y falsos maestros —que diluyen el carácter absoluto del Evangelio y socavan sutilmente la divinidad y la humanidad del Señor— han surgido en este mundo para acechar y devorar almas. Por tanto, tal como se proclama en 1 Juan 5:1, debemos permanecer firmes en medio de las mareas cambiantes de los tiempos, como aquellos que creen y confiesan claramente que Jesús es el Cristo. Solo aquellos que creen sin sombra de duda que Jesús —el Ungido— es nuestro Profeta, Sacerdote y Rey perfecto, y que Él cargó con todos nuestros pecados y se convirtió en el sacrificio expiatorio en la cruz, son verdaderos hijos nacidos de Dios. Y solo aquellos hijos que han renacido mediante el poder vivificante de este Evangelio de la cruz pueden llegar a ser adoradores santos que aman verdaderamente a Dios Padre, la fuente misma del amor.
¿Cuál es, entonces, la verdad espiritual precisa contenida en la confesión proclamada por el apóstol Juan: «Jesús es el Cristo»? En primer lugar, debemos examinar profundamente el significado del nombre «Jesús», nuestro Salvador. Mateo 1:21 revela este noble nombre mediante la solemne proclamación de un ángel: «Dará a luz un hijo, y le pondrás por nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados». Como atestigua este pasaje, el nombre «Jesús» significa el único «Salvador» que libra al pueblo de Dios del poder del pecado y del castigo del infierno. De hecho, el significado hebreo original detrás del nombre «Jesús» es «Jehová es salvación». Por tanto, cuando el ángel se apareció a José y ordenó que el hijo que María iba a dar a luz fuera llamado «Jesús», fue una declaración que confirmaba que Él había venido a esta tierra únicamente como el Salvador de nuestras almas. ¿Cuál es, entonces, el significado de la palabra «Cristo» que le sigue? No significa otra cosa que «El Ungido». En el hebreo de la época del Antiguo Testamento, a este Ungido se le llama «Mesías». En la sociedad hebrea del Antiguo Testamento, el ritual de derramar aceite santo sobre una persona u objeto servía como señal sagrada, apartando y consagrando para sus cargos a individuos específicos designados por Dios. En la Biblia, cuando Dios designaba a un rey, a un sacerdote o a un profeta para gobernar y cuidar de su pueblo, los consagraba ungiendo sus cabezas con aceite (Éxodo 29:7; 1 Samuel 10:1; 1 Samuel 16:13; 1 Reyes 19:16). Así, la declaración de que Jesús es el «Cristo» significa que Él ha cumplido perfectamente estos roles como nuestro verdadero Rey, nuestro único Sumo Sacerdote y nuestro eterno Profeta. En consecuencia, la declaración que se encuentra en 1 Juan 5:1 —«todo aquel que cree que Jesús es el Cristo»— conlleva un profundo peso. Significa abrazar plenamente, con una fe que despierta un despertar espiritual más profundo, la verdad de que Jesús es el Salvador que me rescató del cieno del pecado y de la muerte; el Rey eterno que gobierna personalmente mi vida; ...el Sumo Sacerdote de la expiación que derribó el muro que nos separaba de Dios, concediéndonos acceso directo a Él; y el verdadero Profeta que reveló plenamente la verdad de Dios. Por tanto, la verdadera esencia de la pregunta que le planteé —«¿Cree usted que Jesús es el Cristo?»— era esta: «¿Cree usted personal y plenamente en Jesús, y confía en Él como el Salvador que lavó sus pecados y como el verdadero Rey, Sumo Sacerdote y Profeta de su alma?». En efecto, la gran revelación redentora de la Biblia da testimonio inquebrantable de que Jesucristo ostenta este «triple oficio»: el de Rey, Sacerdote y Profeta. (a) En primer lugar, Jesucristo es el «Rey de reyes» que gobierna sobre toda autoridad en el mundo.
Las Escrituras alaban a Jehová Dios —quien gobierna todo el universo— como el bendito y único Soberano, el «Rey de reyes» (1 Timoteo 6:15). Al mismo tiempo, el libro de Apocalipsis proclama esta misma autoridad real para Jesucristo, el «Cordero» que derramó su sangre expiatoria. Considere la majestuosa profecía de Apocalipsis 17:14: «Pelearán contra el Cordero, pero el Cordero los vencerá, porque Él es Señor de señores y Rey de reyes; y con Él estarán sus seguidores llamados, escogidos y fieles». El Señor no es una figura derrotada que murió impotente en la cruz. Aunque Satanás y los poderes del mundo formen una alianza para pisotear y oponerse a la iglesia, Jesucristo —el Señor de señores y Rey de reyes— aplastará y vencerá decisivamente a esas fuerzas de las tinieblas. Además, el pueblo santo que pertenece al Rey y le sigue —los santos fieles que han sido llamados y escogidos por el Señor— también alcanzará la victoria final mediante el poder del Rey.
(b) En segundo lugar, Jesucristo es el «Eterno Sumo Sacerdote» que cargó con nuestras transgresiones y entró en la presencia de Dios de una vez por todas.
Las Escrituras proclaman constantemente que Jesucristo es el único «Sumo Sacerdote» que perfeccionó el imperfecto sistema de sacrificios del Antiguo Testamento y se convirtió en el Mediador perfecto para nuestras almas. En Hebreos 3:1, el autor exhorta a los ciudadanos del reino de los cielos a mantener un enfoque santo a lo largo de sus vidas: «Por tanto, hermanos santos, que participan del llamamiento celestial, fijen su atención en Jesús, el apóstol y sumo sacerdote que confesamos». Jesucristo es nuestro Sumo Sacerdote perfecto porque experimentó personalmente todo dolor y lágrima humana. Como se proclama en Hebreos 4:15, el Señor se compadece de nuestras debilidades y las comprende profundamente como nadie más. Aunque atravesó las mismas duras pruebas y tribulaciones de esta tierra que nosotros, mantuvo un estado de pureza perfecta, totalmente libre de cualquier mancha. Este glorioso sumo sacerdocio no es el resultado de una ambición que Él persiguiera para sí mismo; es una autoridad divina ordenada y establecida por Dios Padre desde la eternidad pasada. Hebreos 5:5 y 10 dan testimonio de esto: «Así también Cristo no se atribuyó a sí mismo la gloria de llegar a ser sumo sacerdote. Más bien, Dios le dijo: “Tú eres mi Hijo; hoy te he engendrado”... y fue designado por Dios como sumo sacerdote según el orden de Melquisedec». Mientras que los sacerdotes humanos del linaje de Aarón debían dejar sus funciones debido a la limitación de la muerte, nuestro Señor abrió la tumba, resucitó y vino como el Sumo Sacerdote eterno de los bienes venideros (9:11). Hebreos 7:24, en la traducción *Hyundai-in-ui Seong-gyeong* (Biblia para la Gente Moderna), proclama este ministerio inmortal de la siguiente manera: «Pero como Jesús vive para siempre, su sacerdocio también es eterno». Entonces, ¿cuál es el punto supremo que proclama el Evangelio? Hebreos 8:1 (primera parte) exclama con profunda emoción: «Tenemos tal Sumo Sacerdote, que se ha sentado a la diestra del trono de la Majestad en los cielos». Puesto que tenemos este Sumo Sacerdote perfecto y eterno, ya no necesitamos temblar ante el temor de la condenación o el juicio; en cambio, podemos acercarnos con valentía y confianza al trono de la gracia.
(c) En tercer lugar, Jesucristo es el «verdadero Profeta» que reveló y proclamó la verdad completa de Dios. La Biblia atestigua claramente que Jesucristo es el eterno «Profeta» que cumplió todas las profecías del Antiguo Testamento y encarnó perfectamente la voluntad de Dios en su propia persona. Hace mucho tiempo, a través de Deuteronomio 18:15, Moisés predijo majestuosamente la venida del verdadero Profeta que aparecería en medio de la historia humana: «El Señor tu Dios levantará para ti un profeta como yo de entre tus propios hermanos; a él deberás escuchar». En el Evangelio de Juan, podemos ver claramente el intenso anhelo espiritual por el cumplimiento de esta profecía mosaica que impregnaba la sociedad judía de aquella época. Los judíos buscaban a Juan el Bautista —quien predicaba el arrepentimiento en el desierto— y le preguntaban directamente: «¿Eres tú *el* Profeta?», tratando de determinar si él era quien preparaba el camino para el Mesías venidero (Juan 1:21). Su ansiosa expectativa finalmente estalló en una confesión de asombro cuando Jesucristo realizó el gran milagro sobrenatural de alimentar a los cinco mil. Consideremos el testimonio que se encuentra en Juan 6:14: «Al ver la señal que Jesús había realizado, la gente comenzó a decir: "Ciertamente este es el Profeta que ha de venir al mundo"». En el momento en que el pueblo judío presenció el poder divino de Jesús al alimentar a miles con solo cinco panes de cebada y dos peces, comprendieron intuitivamente la verdad. Proclamaron a voces que el Señor era, en efecto, el «profeta como yo» que Moisés había predicho en Deuteronomio: el único «Profeta» destinado a venir al mundo para salvar a toda la humanidad.
Jesucristo no es simplemente un maestro de moral o un sabio. Él es el verdadero Profeta que nos reveló y confirmó de la manera más perfecta el corazón y los misterios de Dios Padre, así como las palabras de vida eterna. Cuando confesamos solemnemente, de acuerdo con 1 Juan 5:1, que «Jesús es el Cristo», nuestra fe debe fundamentarse en esta confesión completa de su triple oficio. Jesús es el «Rey de reyes» que gobierna cada área de mi vida con justicia; el «Sumo Sacerdote» que lavó para siempre todas mis viles transgresiones en la cruz; y el «Profeta» que reveló claramente el camino de vida eterna por el cual debo andar. Solo aquellos que anclen firmemente sus vidas en este glorioso fundamento de fe podrán triunfar sobre la inestabilidad de los últimos tiempos y vivir como hijos de Dios verdaderamente nacidos de nuevo, amándolo con todo su corazón.
¿Por qué, entonces, el apóstol Juan proclama que todo aquel que cree de todo corazón que Jesús es el Cristo es alguien que verdaderamente ama a Dios? La razón específica, según el Evangelio, es clara. Se debe a que Dios, cuya esencia misma es el amor (1 Juan 4:8, 16), nos amó —siendo nosotros indignos y miserables— incondicionalmente y «primero» (v. 19). Para traernos vida eterna —a nosotros, que estábamos espiritualmente fríos y muertos debido a la contaminación de la desobediencia y la transgresión (Ef. 2:1)— y para expiar plenamente todos nuestros horrendos pecados (v. 10), Dios entregó sin reservas a este mundo a su Hijo unigénito, el inmaculado y perfecto «Justo, Jesucristo» (2:1). El Señor cargó con el castigo por mis pecados en mi lugar, fue clavado en la cruz de maldición para convertirse en el «sacrificio expiatorio por nuestros pecados» y llegó a ser el «Salvador del mundo»: la única esperanza para una humanidad que perece (2:2, 4:14). La confesión de un creyente que ha comprendido verdaderamente este conmovedor misterio de la expiación —este amor redentor y abrumador que intercambió la vida del Hijo unigénito por la mía— no puede sino ser diferente. En la primera parte de 1 Juan 4:16, el apóstol Juan proclama una gran certeza de fe que eleva nuestros espíritus quebrantados; la *Versión Coreana Contemporánea* lo expresa así: «Conocemos y creemos el amor que Dios nos tiene: Dios es amor». Si alguien conoce y cree verdaderamente —de manera profundamente personal— en el amor de Jesucristo, quien cumplió perfectamente los oficios de Rey, Sacerdote y Profeta y derramó su sangre en la cruz para salvarnos, entonces esa persona rechazará resueltamente el fango del engaño cavado por Satanás e inevitablemente amará a Dios Padre con todo su corazón, alma y mente. Así, una fe correcta que confiesa a Jesús como el Cristo conduce inevitablemente a un acto de adoración caracterizado por un amor ferviente y vertical hacia el Padre.
(2) En segundo lugar, solo aquellos que creen firmemente que Jesús es el «Hijo de Dios» aman verdaderamente a Dios y vencen al mundo. Debemos abordar otro aspecto esencial de la cristología: una piedra de toque absoluta que todo verdadero vencedor debe poseer. Nadie puede amar verdaderamente al Dios de amor a menos que crea que Jesús es el Hijo de Dios. En otras palabras, solo aquellos que hacen la confesión propia de un ciudadano celestial —que Jesucristo es el Hijo de Dios— pueden entrar en un estado de amor genuino hacia el Padre. Observemos el texto de hoy, 1 Juan 5:5: «¿Quién es el que vence al mundo, sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios?». «¿Quién, sino la persona que cree que Jesús es el Hijo de Dios, podría vencer al mundo?». Amados, ¿creemos y confesamos, sin sombra de duda, que Jesús de Nazaret no es simplemente un gran sabio o profeta de la historia, sino el «Hijo de Dios» vivo que creó todo el universo? Cuando el apóstol Juan escribió esta epístola, fuerzas de engaño se habían infiltrado profundamente en la comunidad eclesial; iban más allá de negar simplemente que Jesús es el Cristo, para blandir un hacha cruel contra la verdad misma de su identidad, negando rotundamente que Él es el eterno Hijo de Dios. 1 Juan 2:22 y la primera mitad del versículo 23 exponen las falsedades mortales de estos anticristos: «¿Quién es el mentiroso, sino el que niega que Jesús es el Cristo? Este es el anticristo, el que niega al Padre y al Hijo. Nadie que niega al Hijo tiene al Padre...». Juan declaró con firmeza y sin rodeos que aquellos que niegan la santa unión y la divinidad de Dios Padre y del Hijo son «mentirosos» y «anticristos» en sentido espiritual. Además, lanzó una urgente advertencia escatológica, señalando que ya habían aparecido muchos de estos instigadores del engaño, lo cual indicaba que «sabemos que es la última hora» (versículo 18).
Amados santos, la época en la que vivimos hoy es, asimismo, claramente la «última hora», plagada de los engaños astutos de Satanás. Bajo las máscaras sofisticadas del pluralismo religioso y el humanismo secular, el mundo actual caza almas mientras destroza despiadadamente la verdad de Jesucristo como el Hijo unigénito y la naturaleza absoluta del evangelio de la cruz. Los mentirosos y el espíritu del anticristo están llegando en oleadas desde todas direcciones. Por tanto, en consonancia con la poderosa declaración que se encuentra en 5:5, debemos permanecer firmes —sin dejarnos influir por las tendencias predominantes de la época— como aquellos que creen verdaderamente que Jesús es el Hijo de Dios. Solo quienes creen que Jesús es Dios el Hijo —igual en esencia a Dios— y que la preciosa sangre del Hijo es el único camino de vida para la salvación de sus almas pertenecen verdaderamente a Dios; solo ellos pueden llegar a ser «vencedores del mundo», aplastando triunfalmente el poder del diablo que gobierna este mundo. Ruego fervientemente en el nombre del Señor que, al creer firmemente en la gloriosa divinidad del Hijo y confesarla, lleguen a ser verdaderos hijos de Dios que vencen al mundo y aman a Dios Padre —el Dios de amor— con todo su corazón.
Entonces, ¿dónde reside la verdadera profundidad teológica de la declaración bíblica de que «Jesús es el Hijo de Dios»? No se refiere simplemente a un linaje humano o biológico. La esencia de esta proclamación es una declaración de divinidad: que Jesús es el Dios Todopoderoso y autosuficiente, y que Jesús el Hijo y Dios el Padre son perfectamente uno en esencia. El Señor mismo proclamó este majestuoso misterio de unión en Juan 10:30: «Yo y el Padre uno somos». Esta santa esencia cristológica se vuelve aún más clara cuando se contempla desde la perspectiva de los escritos del apóstol Pablo en Efesios y Filipenses. Filipenses 2:6 (primera parte) hace una declaración majestuosa sobre la identidad original del Señor, quien vino a esta tierra en carne: «el cual, siendo en forma de Dios...». Jesús no es un ser creado por Dios; Él es la misma forma de Dios, totalmente igual a Dios Padre en gloria, poder y divinidad. En Juan 1:1, el apóstol Juan proclamó la realidad del Verbo —que existió desde la eternidad pasada, antes de la creación del tiempo y el espacio— con estas palabras: «En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios». El santo «Verbo» (Logos) del que Juan da testimonio aquí no se refiere a otro que al Hijo, Jesucristo, quien se hizo carne y vino entre nosotros. Juan declara sin ambages: «El Verbo era Dios».
Dado que el apóstol Juan tenía una convicción tan firme sobre la igualdad perfecta y la divinidad del Padre y del Hijo, pudo entrelazarlos orgánicamente y presentar un argumento extraordinario en 1 Juan 5:10, versículo que sigue al pasaje que nos ocupa: «El que cree en el Hijo de Dios tiene el testimonio en sí mismo. El que no cree a Dios, le ha hecho mentiroso, porque no ha creído en el testimonio que Dios ha dado acerca de su Hijo» (1 Juan 5:10). Examinemos detenidamente el contexto de este pasaje. Tras comenzar la frase hablando de «el que cree en el Hijo de Dios», Juan extrae inmediatamente su conclusión utilizando la expresión paralela «el que no cree a Dios». Esto implica que creer en el Hijo equivale a creer en el Padre, y que rechazar al Hijo constituye una ofensa impactante que, en la práctica, tilda al Padre de mentiroso. Juan identifica perfectamente a Dios Padre con el Hijo, Jesucristo. En otras palabras, el título «Hijo de Dios» —tal como se presenta en el Evangelio— constituye una declaración eterna y ontológica de que Jesucristo es el Dios verdadero que reina sobre todo el universo. Solo aquellos que —mediante la iluminación del Espíritu Santo que mora en ellos— creen plenamente en la divinidad de este gran Hijo y se someten a ella, pueden vencer al mundo y convertirse en verdaderos ciudadanos del Reino de los Cielos, amando a Dios Padre con todo su corazón.
En una de las escenas judiciales más dramáticas y majestuosas de los Evangelios, descubrimos una vez más el peso teológico explosivo del título «Hijo de Dios», una designación que el propio Jesús reclamó para sí. Según Marcos 14, al caer la tarde, los sumos sacerdotes y todo el Sanedrín buscaban desesperadamente un falso testimonio que justificara la crucifixión de Jesús (Marcos 14:55). En medio del caos de testimonios falsos y contradictorios, el sumo sacerdote finalmente rompió el pesado silencio para formular a Jesús una pregunta directa y penetrante: «¿Eres tú el Cristo, el Hijo de Dios?» (v. 61). En aquella atmósfera tensa del juicio religioso, la respuesta firme del Señor resonó como una majestuosa declaración de divinidad que sacudió el cosmos entero: «Jesús dijo: "Yo soy. Y veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poderoso y viniendo en las nubes del cielo"» (v. 62). Al afirmar «Yo soy» con absoluta certeza, el Señor se declaró el Rey glorioso —aquel que se sienta a la diestra del Todopoderoso (tal como se profetizó en el Antiguo Testamento) ejerciendo poder, y que un día regresará sobre las nubes del cielo como Juez—. La reacción del sumo sacerdote ante esta declaración fue explosiva. Dominado por una mezcla de ira y terror, rasgó sus vestiduras y gritó a la asamblea: «¿Qué necesidad tenemos de más testigos? ¡Habéis oído la blasfemia! ¿Cuál es vuestro veredicto?» (vv. 63–64). Cegado por este clamor incendiario, todo el Consejo actuó como jurado, condenando unánimemente a Jesús como «reo de muerte» y pronunciando la sentencia capital (v. 64). Desde la perspectiva del legalismo judío ortodoxo, esta única afirmación de Jesús de Nazaret constituía el crimen más atroz de blasfemia, una ofensa castigada con la muerte por lapidación. Para los judíos, que adoraban a Jehová como el único Dios verdadero, parecía que un joven —con apariencia de ser humano común— se estaba exaltando audazmente al proclamarse «Hijo de Dios, el Cristo»; es decir, plenamente Dios y esencialmente unido a Dios Padre. Sin embargo, paradójicamente, el escenario de este lamentable juicio religioso se convirtió en el lugar mismo donde se manifestó al mundo la esencia suprema del Evangelio. El cargo mismo por el cual los judíos lo condenaron a muerte —la declaración ontológica eterna de que Jesucristo es el verdadero Hijo de Dios y Dios el Hijo, el Creador y Gobernante del universo— constituye el fundamento absoluto de la fe que la Iglesia debe defender aun a costa de su propia vida. Para llegar a ser verdaderos vencedores que triunfan sobre el mundo, tal como se promete en 1 Juan 5:5, debemos creer sin sombra de duda en la divinidad del Señor proclamada en aquella sala del tribunal. Solo aquellos que creen que Jesús es el Hijo de Dios pueden desbaratar los engaños de Satanás y, fortalecidos por la gracia de la expiación de la Cruz, convertirse en verdaderos ciudadanos del Reino de los Cielos que adoran a Dios Padre —el Dios de amor— con todo su corazón. Al reflexionar profundamente sobre esta majestuosa escena del juicio narrada en el Evangelio, descubrí una brillante unión teológica entre la proclamación de que Jesús es el «Hijo de Dios» y la declaración de que Él es el «Cristo». Cuando el Sumo Sacerdote planteó la pregunta penetrante en Marcos 14:61 —«¿Eres tú el Cristo, el Hijo del Bendito?»—, el Señor respondió sin vacilar ni un instante: «Yo soy», afirmando así simultáneamente tanto su divinidad como su oficio. Como ya hemos considerado detenidamente, «Cristo» corresponde al término hebreo *Mesías* —que significa «el Ungido»—, el cual hace referencia a los oficios consagrados del Antiguo Testamento: rey, sacerdote y profeta. En otras palabras, afirmar que Jesús es el Cristo es reconocer sus oficios: Él es nuestro verdadero Rey, Sumo Sacerdote y Profeta. Por otro lado, el título «Hijo de Dios» apunta a Dios el Hijo mismo, quien es uno en esencia con Dios Padre y la encarnación misma de su gloria. Así, proclamar que Jesús es el Hijo de Dios constituye una declaración ontológica de que Él es el «Dios Todopoderoso», que existe por sí mismo. En consecuencia, la afirmación «Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios» —que une estas dos grandes confesiones— puede interpretarse como una verdad del Evangelio profundamente conmovedora que trasciende la razón humana:
«Jesucristo es el "Dios verdadero": el Rey que gobierna cada aspecto de nuestras vidas, el Sumo Sacerdote que derribó el muro de separación entre Dios y nosotros, y el Profeta que reveló los misterios eternos del cielo». ¿Por qué el hecho de que Jesús —quien es plenamente Dios— se convirtiera en nuestro Mesías constituye un Evangelio que conmueve el alma y nos llega a lo más profundo del corazón? Es porque Jesús, el mismo Dios Creador, asumió verdadera carne humana y entró en la historia (2 Juan 1:7) en un cuerpo perfecto y sin pecado (1 Juan 3:3, 5) para expiar plenamente los pecados de personas indignas como nosotros (1 Juan 4:10), para borrar para siempre todas nuestras iniquidades (3:5) y para darnos vida eterna al vivificarnos —a nosotros, que estábamos espiritualmente muertos y fríos debido a nuestras transgresiones (4:9)—. Ese Dios santo descendió al lugar más bajo y humilde, cargó con el castigo destinado a ti y a mí, y se convirtió en el terrible sacrificio expiatorio en la cruz. Él entregó voluntariamente y sin reservas su propia vida en el madero maldito para otorgarnos los dones de la salvación eterna y de la vida celestial imperecedera (1 Juan 3:16, 5:11–13).
Por lo tanto, el peso fundamental de la pregunta que planteé a sus almas —«¿Creen verdaderamente que Jesús es el Hijo de Dios?»— era precisamente este: «¿Confían con todo su corazón en que Jesús —Dios y Soberano de todo el universo— vino en carne, con un cuerpo libre de mancha o pecado, para expiar y erradicar mis propias y miserables iniquidades, para vivificarme cuando merecía la muerte espiritual debido al pecado y la desobediencia, y para concederme la salvación y la vida eternas al ofrecer su propia vida como sacrificio expiatorio en la cruz?». Aquellos creyentes que —derribando su propio orgullo y obstinación ante esta magnífica invitación del Evangelio— confiesan desde lo más profundo de su corazón y con sus labios: «¡Amén! ¡Señor, yo creo!». ...son quienes deshacen todos los engaños de Satanás y aman al Dios de amor con todo su ser; son los verdaderos hijos de Dios, nacidos de nuevo.
(3) En tercer lugar, solo aquellos que han nacido de nuevo del Espíritu Santo —los que son «nacidos de Dios»— son quienes verdaderamente aman a Dios.
La tercera y última evidencia de quien verdaderamente ama a Dios —revelada por el apóstol Juan en 1 Juan 5:1-5— se refiere a una transformación fundamental de la existencia: poseer el «secreto de nacer de nuevo». Consideremos una vez más el texto de hoy, 1 Juan 5:1: «Todo el que cree que Jesús es el Cristo ha nacido de Dios, y todo el que ama al Padre ama también a su hijo» (parafraseado). Amado, ¿has nacido de nuevo del Espíritu Santo? Para plantear esta pregunta en términos teológicos esenciales: ¿Has experimentado verdaderamente la regeneración? Es una pregunta profunda que inquiere si te has despojado de la naturaleza corrupta del «viejo hombre» y te has convertido en una creación completamente nueva —una persona nueva— en Cristo. 2 Corintios 5:17, un versículo que atesoramos como una verdad preciosa para nuestras almas, proclama esta transformación ontológica con gran majestad: «Por lo tanto, si alguno está en Cristo, nueva creación es: ¡las cosas viejas pasaron, todo es hecho nuevo!». «Así pues, quien está en Cristo es un ser nuevo; el viejo yo ha dejado de existir y ha surgido un nuevo ser». La Biblia proclama que todo aquel que permanece bajo el dominio soberano de Cristo es recreado —no como un ser antiguo perteneciente a un mundo en decadencia, sino como una «nueva creación» y un ser totalmente nuevo, impregnado de ADN celestial.
Consideremos esta gran declaración de Pablo a la luz del contexto del pasaje de hoy: 1 Juan 5:1. Cuando confiamos y creemos con todo nuestro corazón que Jesús es el Cristo —nuestro Salvador, Rey, Sumo Sacerdote y Profeta—, experimentamos la bendición de nacer de nuevo de Dios; como resultado inmediato de esa fe, somos transformados en nuevas criaturas. La fe verdadera conlleva inevitablemente un renacimiento de nuestro propio ser. Al meditar en este misterioso acontecimiento de la regeneración dentro del contexto histórico-redentor de Efesios 2:1 y 1 Juan 4:9, experimentamos un asombro aún mayor ante el Evangelio. Originalmente, debido a la desobediencia y a la corrupción del pecado, tú y yo éramos como cadáveres: espiritualmente fríos y muertos (Ef. 2:1). Estábamos en bancarrota espiritual, totalmente incapaces —ni siquiera en un mísero 0,1%— de amar a Dios o discernir su voluntad por nuestras propias fuerzas. Sin embargo, mediante la fe en Jesucristo —quien es plenamente Dios—, ocurrió un milagro cósmico en lo más profundo de nuestras almas: el Padre, que entregó a su Hijo unigénito, nos devolvió la vida (1 Juan 4:9). En otras palabras, la verdadera esencia de la declaración de que hemos nacido de nuevo —regenerados por el Espíritu Santo— es una proclamación de vida: nosotros, que habíamos dejado de respirar y enfrentábamos la ruina eterna a causa del pecado, hemos sido «vivificados» mediante la preciosa sangre del Señor. Solo aquellos que han despertado de ese estado de muerte espiritual y han recibido una transfusión de la nueva vida del Señor pueden vivir como hijos santos, amando verdaderamente con todo su corazón, alma y mente al Dios de amor que los salvó. Amados, ¿quién fue realmente quien nos devolvió la vida cuando estábamos espiritualmente muertos? No se logró mediante nuestras propias resoluciones morales ni actos religiosos de ascetismo. Fue únicamente el SEÑOR Dios de los Ejércitos quien, en su santa soberanía, nos revivió del fango de las transgresiones y pecados donde nos estábamos consumiendo. En Efesios 2:4–5, el apóstol Pablo proclama majestuosamente esta conmovedora narrativa de redención: «Pero Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor con que nos amó, aun estando nosotros muertos en pecados, nos dio vida juntamente con Cristo (por gracia habéis sido salvados)». «Pero Dios, que es rico en misericordia, nos amó tan profundamente que, con ese gran amor, nos devolvió la vida junto con Cristo —a nosotros, que estábamos espiritualmente muertos a causa del pecado—. Así pues, es por la gracia de Dios que habéis sido salvados» (Versión Coreana Contemporánea). Antes de que ocurriera este gran acontecimiento de salvación vivificante, ¿cuál era el verdadero estado de nuestro «viejo yo»? Antes de inclinarnos ante Jesús de Nazaret y creer en él como el «Cristo» —Salvador de nuestra alma, Rey, Sumo Sacerdote y Profeta—, nuestro antiguo ser seguía sin cuestionamientos y con obstinación las tendencias corruptas y malvadas del mundo. Éramos seres miserables que cedían instintivamente a la voz del diablo —el príncipe de la potestad del aire— y vivíamos como esclavos obedeciéndole. Tal como señala la Versión Coreana Contemporánea de Efesios 2:2–3, éramos por naturaleza hijos de ira, y vivíamos solo para perseguir tenazmente los deseos de la carne y los pensamientos malvados de nuestros corazones. A estas personas miserables y espiritualmente en bancarrota —alejadas de Dios y enemistadas con Él, e incapaces por completo de realizar ni siquiera un uno por ciento de bien por sí mismas—, el Padre les otorgó generosamente «ese gran amor» al entregar la vida misma de su Hijo unigénito.
Cuando observamos esto a través de la perspectiva profunda de 1 Juan, la cruda realidad de nuestro miserable antiguo ser queda al descubierto con una claridad penetrante. Antes de nacer de nuevo, nuestro «viejo yo» vagaba en una profunda oscuridad espiritual —desprovisto de un solo rayo de luz— y cometía las obras abominables de las tinieblas (1 Juan 1:6; 2:11). Nos entregábamos constantemente a falsedades religiosas que desafiaban la verdad (1:6), albergábamos envidia y odio hacia nuestros hermanos en la fe (2:9; 3:15) y amábamos codiciosamente solo los deseos y la vanagloria de este mundo que perece (2:15). En última instancia, éramos hijos de ira que cometíamos sin vacilar el mal que Dios detesta, pecando tal como lo hacen los hijos del diablo (3:8, 12). Sin embargo, Dios nos devolvió sobrenaturalmente la vida junto con Cristo —a nuestro antiguo yo, cuya vida espiritual había sido totalmente extinguida por las transgresiones y los pecados—, recreándonos como seres completamente nuevos.
En la primera parte de 1 Juan 5:1 —nuestro texto de hoy—, el apóstol Juan proclama esta magnífica transformación ontológica al llamarnos «el que ha nacido de Dios». Aquí, «el que ha nacido de Dios» se refiere a una persona que ha «nacido de nuevo» o ha sido «regenerada», habiendo recibido una nueva vida espiritual únicamente mediante la obra soberana del Espíritu Santo. Nuestro Salvador Jesús proclamó solemnemente el misterio urgente de este nuevo nacimiento a Nicodemo, un líder judío que lo visitó en plena noche: «...De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios... No te maravilles de que te dije: Os es necesario nacer de nuevo» (Juan 3:3, 7). La declaración de «haber nacido de Dios», tal como la proclama el apóstol Juan, significa mucho más que una mera conversión religiosa o un cultivo moral propio; denota un renacimiento espiritual —un «nuevo nacimiento»— en el que uno recibe el ADN mismo del cielo y nace completamente de nuevo. Además, este misterio del nuevo nacimiento abarca intrínsecamente —más allá de un evento único y puntual— una «fe viva y continua» que implica dar pasos de fe constantes e incesantes a lo largo de la vida hacia el Señor, quien es la Luz Verdadera. Como señalan constantemente los comentaristas, el creyente que verdaderamente ha nacido de nuevo de Dios manifiesta evidencias claras en su vida: pruebas que demuestran al mundo entero que es, en efecto, una nueva creación y una persona nueva. La evidencia innegable indicada en la segunda mitad del versículo 1 se manifiesta a través de los dos vínculos siguientes:
En primer lugar, amar con todo el corazón a «Aquel que engendró» —Dios Padre—, quien nos compró con su sangre y nos dio el nacimiento espiritual. En segundo lugar, amar fervientemente a los «hermanos y hermanas» en el Señor —aquellos que, habiendo nacido de nuevo de ese mismo Padre amoroso, comparten la misma sangre espiritual y forman un solo cuerpo—. Estas dos líneas de evidencia presentes en toda la Biblia se alinean perfectamente con los principios fundamentales de la fe que Jesús proclamó a toda la humanidad en los Evangelios: concretamente, el Gran Mandamiento del amor: «Jesús le dijo: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente”. Este es el primero y grande mandamiento. Y el segundo es semejante: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”» (Mateo 22:37–39). La evidencia inconfundible de la identidad de uno como verdadero cristiano —transformado en su ser y viviendo como una nueva creación distinta del mundo— no es en absoluto compleja. Es simplemente esto: amar a Dios Padre, quien me dio la vida, con todo mi corazón, alma y mente (verticalmente), y amar sinceramente a los compañeros creyentes y a los vecinos que me rodean tal como me amo a mí mismo (horizontalmente). Oro fervientemente en el nombre del Señor para que lleguen a ser santos que, al colocar plenamente estos dos pilares sobre el altar de sus vidas, demuestren a diario mediante sus acciones que son vencedores que verdaderamente pertenecen a Dios.
En segundo lugar, ¿cuál es la verdadera esencia de «amar a Dios» según se describe en la Biblia? No es meramente una emoción abstracta; más bien, para el creyente que ha recibido la gracia de ser elegido antes de la fundación del mundo, es un acto de obediencia: guardar silenciosamente sus mandamientos en los mismos lugares donde vivimos nuestras vidas. En 1 Juan 5:2–3, el apóstol Juan proclama claramente cómo la confesión de fe cristológica (el Ser) —analizada anteriormente— debe traducirse en una práctica concreta (el Hacer) en nuestra vida cotidiana: «En esto sabemos que amamos a los hijos de Dios, cuando amamos a Dios y guardamos sus mandamientos. Pues este es el amor a Dios: que guardemos sus mandamientos. Y sus mandamientos no son gravosos» (NKJV). «Cuando amamos a Dios y guardamos sus mandamientos, sabemos que amamos a los hijos de Dios. Amar a Dios significa guardar sus mandamientos. Sus mandamientos no son gravosos» (Versión Coreana Contemporánea). Ante estas palabras solemnes, me vi meditando en Romanos 8:28 —un versículo clave que he atesorado a lo largo de mi vida— y relacionándolo de nuevo desde una perspectiva evangélica: «Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados». Las Escrituras identifican claramente a los destinatarios de la providencia soberana y de las bendiciones del Señor como «los que aman a Dios». ¿Quiénes son, entonces, estos «amantes de Dios» que ostentan un título tan glorioso? Pablo revela de inmediato la fuente de su identidad: no son otros que «los que conforme a su propósito son llamados».
Entonces, desde la perspectiva de la historia de la redención, ¿quiénes son exactamente aquellos llamados conforme al propósito de Dios? En los versículos siguientes —Romanos 8:29 y 30—, el apóstol Pablo despliega magníficamente su santo linaje espiritual. Son aquellos a quienes Dios «conoció de antemano» antes de la fundación del mundo y a quienes «predestinó» dentro de su decreto soberano. Aquí, el significado exegético de que Dios nos «conozca de antemano» trasciende la mera noción intelectual. Como lo evidencian contextos tales como el Salmo 1:6 y Oseas 13:5, se trata de una declaración ontológica de profundo amor; significa que Dios, el Soberano del universo, «puso especial atención en nosotros y nos eligió» —a nosotros, que éramos pecadores— con un amor de pacto único desde el mismo principio. Dios llamó a estas personas —a quienes había reclamado como suyas antes de la fundación del mundo— justo en medio de la historia. Yendo más allá de la proclamación externa del Evangelio que percibe el oído (el llamado general), extendió a nuestras almas un «llamamiento eficaz» e interno, mediante el cual la obra soberana e irresistible del Espíritu Santo nos impulsa a confesar a Jesús de Nazaret como el Salvador de nuestras almas. Aquellos que están unidos por esta cadena de gracia especial, que finalmente alcanzan la salvación y son sellados como «santos» (Romanos 1:7), son precisamente quienes la Biblia identifica como los «llamados conforme al propósito de Dios» y los verdaderos «amantes de Dios». La fuerza motriz absoluta que les permite ofrecer una confesión de amor vertical hacia Dios no reside en su propio carácter ni en su moralidad. Como proclama 1 Juan 4:19, dado que Dios —que es amor— nos amó incondicionalmente *primero* cuando nos hallábamos en nuestra condición de miseria, sus hijos, tras haber recibido ese amor inmerecido a través de la Cruz, responden naturalmente profesando su propio amor perfecto hacia el Padre. Juan expresa ahora, con pasión y emotividad, cómo el amor a Dios que alberga un santo —alguien que ha experimentado la gracia de esta santa elección— se manifiesta en el ámbito de la vida cotidiana mediante la evidencia clara y tangible de la obediencia a sus mandamientos.
Amados, ¿quiénes son aquellos que verdaderamente aman a Dios? Mediante un estudio profundo de 1 Juan 5:1–5, ya hemos identificado claramente tres pruebas existenciales certeras (cuestiones del *Ser*) que residen en el corazón de quienes aman al Padre. En primer lugar, son aquellos que confían con todo su corazón en la realidad de Jesús como el Cristo —Salvador, Rey, Sumo Sacerdote y Profeta (v. 1)—. En segundo lugar, son aquellos que confiesan firmemente que Jesús es el Hijo de Dios, igual en esencia al Padre (v. 5). En tercer lugar, son aquellos que han «nacido de Dios» (nacidos de nuevo), resucitados de la muerte espiritual gracias a la preciosa sangre de la Cruz y a la obra soberana del Espíritu Santo (v. 1). Ahora, a través del pasaje de hoy en 1 Juan 5:2–3, el apóstol Juan hace una declaración majestuosa y reiterada sobre la esencia de la práctica concreta (el *Hacer*) que debe fluir naturalmente de estos ciudadanos del Reino, cuya propia naturaleza ha sido transformada: «En esto sabemos que amamos a los hijos de Dios: cuando amamos a Dios y guardamos sus mandamientos. Pues este es el amor a Dios: que guardemos sus mandamientos. Y sus mandamientos no son gravosos». «Cuando amamos a Dios y guardamos sus mandamientos, sabemos que amamos a los hijos de Dios. Amar a Dios significa guardar sus mandamientos. Sus mandamientos no son gravosos» (Versión Coreana Contemporánea). El apóstol Juan graba vívidamente en nuestras almas la verdadera definición de «amar a Dios». No se trata simplemente de una declaración abstracta o de una emoción apasionada y pasajera, sino específicamente de «guardar los mandamientos de Dios» (versículo 3). Esto significa que las nuevas criaturas —aquellas nacidas de nuevo del Espíritu Santo mediante la fe en que Jesús es el Cristo y el Hijo de Dios— son capacitadas por esa gracia salvadora para vivir una vida de obediencia, sometiendo rectamente el centro mismo de su ser a los mandamientos del Señor. Mientras meditaba en este principio de santa obediencia, vino a mi mente la voz majestuosa del Señor —registrada con precisión por el mismo autor, el apóstol Juan, en Juan 14:21—, conmoviendo mi corazón una vez más: «El que tiene mis mandamientos y los guarda, ese es quien me ama. El que me ama será amado por mi Padre, y yo también lo amaré y me manifestaré a él». Ya sea en su Evangelio o en sus epístolas, el apóstol Juan mantiene una coherencia evangélica perfecta e inquebrantable. La esencia de esa coherencia admirable es clara: quienes verdaderamente aman a Dios invariablemente atesorarán los mandamientos del Señor en lo profundo de sus corazones y los cumplirán en sus vidas. Cualquier declaración de amor que carezca de una obediencia voluntaria y gozosa a Sus mandamientos es totalmente falsa; no es más que hipocresía vacía. Ruego fervientemente, en el nombre del Señor, que lleguen a ser santos que, al amar al Señor con todo su corazón, cumplan con gozo Su ley y sean testigos y experimenten a diario, con claridad, la gloria de Dios que habita en ustedes.