El propósito de la división que Jesús trae es un medio de gracia,

destinado a derribar las relaciones edificadas sobre las arenas movedizas del «yo»,

y a reconstruirlas sobre la roca sólida de «Cristo».

«¿Piensan que he venido a dar paz en la tierra? No, les digo, sino más bien división. Porque de ahora en adelante, en una casa habrá cinco divididos: tres contra dos y dos contra tres. Estarán divididos: padre contra hijo e hijo contra padre; madre contra hija e hija contra madre; suegra contra su nuera y nuera contra su suegra» (Lucas 12:51-53).

(1) Al meditar en el texto de hoy —Lucas 12:51-53—, quisiera reflexionar sobre la Palabra de Dios dividiéndola en dos puntos principales:

(a) En primer lugar, Jesús preguntó: «¿Piensan que he venido a dar paz en la tierra?» (Lucas 12:51a).

(i) Al meditar en esta primera afirmación, recordé una canción evangélica coreana que solía cantar con frecuencia hace mucho tiempo, titulada «El mundo anhela la paz»:

1. El mundo anhela la paz; sin embargo, los rumores de guerra no hacen más que multiplicarse. En medio de tanto sufrimiento humano y tanto temor, el cansancio no tiene fin. No obstante, tal como el Señor está presente aquí...

2. Vivimos dentro del amor de nuestro Señor; Él nos ha restaurado y nos ha hecho uno. Somos hermanos y hermanas que habitamos en una misma casa; así como el Padre y el Hijo son uno, así también nosotros somos uno.

3. ¡Cuán bueno y cuán grato es cuando los hermanos habitan juntos en unidad! Desciende sobre nosotros como precioso aceite de unción, como el rocío: un soplo de vida, siempre fresco y nuevo.

(Estribillo)
Cuando depositamos nuestra fe en el Hijo, nos hacemos uno por medio de Su Espíritu. Cuando depositamos nuestra fe en el Hijo, nos hacemos uno por medio de Su Espíritu. Somos uno (todos nosotros), somos uno (todos nosotros), somos uno (todos nosotros): somos uno. · A continuación, se presentan dos fragmentos del sermón predicado el 18 de julio de 2024 por el Pastor Principal de la Iglesia Presbiteriana Seungri, basado en Romanos 8:5–6 y titulado «Aquellos que caminan según el Espíritu»:

«La mente del Espíritu Santo es paz. Este es el mensaje de Romanos 5:1: “Por tanto, ya que hemos sido justificados por la fe, tenemos paz con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo”. Habiendo sido justificados (declarados justos) mediante la fe en Jesucristo, hemos llegado a gozar de paz con Dios. Antes de creer en Jesucristo, nuestra comunión con Dios estaba rota a causa del pecado, y éramos personas espiritualmente muertas [(Efesios 2:1, *La Biblia Contemporánea*): “Ustedes eran personas que estaban espiritualmente muertas a causa de la desobediencia y el pecado”]. Éramos enemigos de Dios. En aquel entonces, mediante la muerte del Hijo de Dios, Jesucristo, fuimos reconciliados con Dios (Romanos 5:10). Así pues, habiendo llegado a gozar de paz con Dios por medio de Jesucristo (v. 1), hemos llegado también a gozar de paz con nuestros prójimos.

La época en la que vivimos carece de paz; por el contrario, está llena de conflictos y divisiones. Por consiguiente, debemos convertirnos en instrumentos de la paz del Señor. Esta es la “Oración por la Paz”: “Señor, hazme un instrumento de Tu paz. Permíteme ser aquel que lleve amor donde hay odio, perdón donde hay discordia, unidad donde hay división, fe donde hay duda, verdad donde hay error, esperanza donde hay desesperación, luz donde hay tinieblas y gozo donde hay tristeza. Concede que yo busque consolar en lugar de ser consolado, comprender en lugar de ser comprendido, y amar en lugar de ser amado. Pues es dando como recibimos, perdonando como somos perdonados, y muriendo a nosotros mismos como ganamos la vida eterna”. Nuestro Dios... Él es el “Dios de paz” (1 Corintios 14:33). Jesucristo es “nuestra paz” (Efesios 2:14). “Él derribó el muro que separaba a judíos y gentiles, haciendo de los dos uno solo”.» Jesús abolió la ley de los mandamientos —la cual los había convertido en enemigos— mediante su muerte física; su propósito era crear en sí mismo un solo pueblo nuevo, compuesto por judíos y gentiles, reconciliándolos de este modo; y, a través de la cruz, dar muerte a su hostilidad y reconciliar a ambos grupos con Dios en un solo cuerpo. Por lo tanto, Jesús vino y proclamó las buenas nuevas de paz: tanto a ustedes, gentiles, que estaban alejados de Dios, como a los judíos, que estaban cerca de Dios. Así pues, tanto gentiles como judíos pueden ahora acercarse al Padre por medio de Cristo, en el único Espíritu Santo. En consecuencia, de ahora en adelante, ustedes ya no son extranjeros ni forasteros, sino conciudadanos de los santos y miembros de la familia de Dios» (Versículos 14–19, *Modern People’s Bible*). «Dios, en Cristo, reconcilió al mundo consigo mismo, dejando de tomar en cuenta los pecados de las personas en su contra, y nos confió a nosotros este mensaje de reconciliación» (2 Corintios 5:19, *Modern People’s Bible*). Dios nos ha llamado «en paz» (1 Corintios 7:15). En otras palabras: «Dios nos ha llamado a vivir en paz» (Versículo 15, *Modern People’s Bible*). Por consiguiente, como «pacificadores» (Mateo 5:9), debemos, en primer lugar, gozar de paz con Dios —experimentando una paz interior en el corazón— y, en ese contexto, llevar vidas que establezcan la paz también con nuestros prójimos. Que el Señor nos utilice a todos como instrumentos de paz» (Kim Chang-se).

(ii) Por lo tanto, con respecto a la primera parte del pasaje bíblico de hoy —Lucas 12:51—, donde Jesús pregunta: «¿Creen ustedes que he venido a traer paz al mundo?», sentí que debía responder en mi interior: «Sí, sé que has venido a traer paz al mundo». Sin embargo, al leer la segunda parte del versículo 51, me di cuenta de que mi suposición era errónea; esto dio origen a la siguiente pregunta: «Entonces, ¿cuál es el verdadero significado de la primera parte del versículo 51?».

· En consecuencia, cuando levanté la vista y leí la primera mitad de Lucas 12:51 en griego, me interesé particularmente en la palabra «Δοκεῖτε» (Dokeite), que significa: «¿Pensáis...?». Las características específicas y el significado contextual de esta palabra griega son los siguientes (basado en fuentes en línea):

1. **Significado gramatical:** Es la forma de segunda persona del plural, en indicativo presente activo, del verbo *dokeō* (δοκέω), empleado aquí en forma de pregunta con la intención de indagar sobre los pensamientos o juicios del oyente.

2. **Contexto de fondo:** Jesús utilizó esta palabra al preguntar a sus discípulos: «¿Suponéis (o pensáis) que he venido a traer paz a la tierra?». Lo hizo para desafiar la suposición predominante que la gente sostenía en aquel tiempo: a saber, que la llegada del Mesías inauguraría de inmediato un estado de paz terrenal.

3. **Intención:** En la cláusula subsiguiente —la segunda mitad del versículo 51—, Jesús declara: «No, sino más bien a causar división». Él planteó esta pregunta para subrayar los conflictos espirituales y la necesidad de tomar una decisión que surgen inevitablemente cada vez que se proclama el Evangelio.

Esta expresión trasciende la mera especulación intelectual; funciona como una fuerte pregunta retórica —de naturaleza negativa— diseñada para desmantelar las expectativas erróneas y los prejuicios que la audiencia había dado por sentados (basado en fuentes en línea).

- Si es así, ¿cuáles eran exactamente esas expectativas erróneas y esos prejuicios que la audiencia judía de aquel tiempo había aceptado como verdades evidentes por sí mismas? Esto puede resumirse a grandes rasgos en cuatro aspectos (basado en fuentes en línea):

1. **Paz política y militar** [El derrocamiento de la *Pax Romana*: Esto se refiere al desmantelamiento del sistema de paz romano —que dominaba el orden mundial de aquel entonces— y al establecimiento de un nuevo Estado hegemónico centrado en Israel]:

En aquel tiempo, los judíos creían que, cuando llegara el Mesías, este sería un héroe militar que los liberaría de la opresión romana (La expectativa mesiánica equivocada de los judíos: libertad política respecto a Roma). La «paz» que ellos vislumbraban era un estado de tranquilidad política en el que Israel volvería a convertirse en una nación poderosa, libre de invasiones extranjeras. Sin embargo, Jesús no vino para librar una guerra contra Roma, sino para librar una guerra espiritual contra el pecado; En consecuencia, Su misión chocó con sus expectativas.

2. **La llegada inmediata de un paraíso terrenal**

El Antiguo Testamento (p. ej., Isaías 11) profetiza un reino pacífico donde el león y el cordero retozan juntos. Los judíos creían que, en el preciso momento en que apareciera el Mesías, este paraíso material y ambiental perfecto se haría realidad de manera instantánea. Jesús buscó hacerles ver que, antes de que esta gloriosa paz pudiera llegar, se requería primero un proceso de juicio y refinamiento (a través del fuego).

3. **Solidaridad incondicional basada en el parentesco**

Los judíos asumían que, mientras uno fuera descendiente de Abraham, todos estarían unidos como uno solo dentro del reino del Mesías. Creían que el Mesías era aquel que «uniría» a los judíos, al mismo tiempo que «juzgaría» a los gentiles.

**El contrapunto de Jesús:** Jesús advirtió que, a medida que se proclamara el Evangelio, ocurriría una «separación» («división») —incluso entre los propios judíos, y de hecho hasta dentro de las familias—, dividiendo a los creyentes de los no creyentes.

4. **La paz como un estado libre de conflictos**

Para los judíos, la paz era simplemente... Se definía como «un estado de bienestar libre de contiendas o sufrimiento». Sin embargo, la paz que Jesús pretendía ofrecer era una paz esencial: la reconciliación con Dios; y para alcanzarla, uno debía pasar inevitablemente por un conflicto espiritual que chocaba con los valores del mundo.

En conclusión, a través de la pregunta «Δοκεῖτε» [Dokeite: «¿Pensáis...?»], Jesús transmitió un mensaje rotundo: «Vivís bajo la idea errónea de que he venido a concederos una paz cómoda, hecha a vuestra propia medida; en realidad, sin embargo, he venido a servir como un momento decisivo —una línea divisoria que separa los campos espirituales al obligaros a elegir la verdad» (Internet).

(iii) Mientras meditaba hoy sobre la primera parte de nuestro pasaje bíblico —Lucas 12:51—, me encontré formulándome dos preguntas:

· Primera pregunta: ¿Cuáles son, entonces, las ideas erróneas y los prejuicios que albergamos actualmente? Las «ideas erróneas y prejuicios» que los cristianos modernos de hoy en día podrían albergar al encontrarse con las palabras de Lucas 12:51 son, en esencia, bastante similares a los que sostenían los judíos de aquella época; difieren únicamente en su forma externa. Entre los ejemplos representativos se incluyen los siguientes:

1. La expectativa de que «el Evangelio = un camino sin obstáculos» (una mentalidad propia de la teología de la prosperidad)

Muchas personas esperan que, si depositan su fe en Jesús, la discordia desaparecerá de sus hogares, todos sus emprendimientos tendrán éxito y sus vidas se verán colmadas de nada más que tranquilidad psicológica.

Realidad: Jesús advirtió que, por el contrario, el Evangelio podría de hecho *desencadenar* conflictos dentro de las familias (Lucas 12:52–53) y exponer a los creyentes al odio del mundo. A menudo olvidamos que la verdadera paz no emana de la «ausencia de problemas», sino de una «relación correcta con Dios». 2. El prejuicio de que «Cristianismo = Refinamiento moral»

Ver la fe meramente como una postura moral —una filosofía de «seguir la corriente para evitar problemas»— o como un medio para evitar fricciones con los demás... ...suele malinterpretarse como simple mansedumbre.

**Realidad:** El Evangelio posee una naturaleza inherente de *división*: una separación tajante entre la verdad y la falsedad. Buscar únicamente evitar la incomodidad que surge inevitablemente al negarse a transigir con los valores del mundo puede equivaler a negar la función misma de la «espada» de la que habló Jesús.

**3. La expectativa de la «gracia barata»**

En nuestra vida de fe, existe la tendencia a creer que Dios se pondrá incondicionalmente de nuestro lado, sin exigirnos que modifiquemos nuestro estilo de vida o nuestras actitudes obstinadas.

**Realidad:** La paz que Jesús ofrece llega solo cuando nuestro «yo» se quebranta y se rinde ante Dios. Esperar circunstancias externas pacíficas mientras permanecemos inmutables en nuestro interior es similar a la actitud del pueblo judío, que no buscaba más que la liberación política.

**4. La actitud de buscar únicamente un «amor sin juicio»**

Se trata de un optimismo vago, basado en la premisa de que, dado que Dios es amor, cualquier elección que hagamos acabará resolviéndose pacíficamente.

**Realidad:** En el pasaje bíblico de hoy, Jesús declara que vino a arrojar «fuego» sobre la tierra. Esto simboliza un proceso de juicio que sirve para purificar. La verdadera paz se concede únicamente después de haber cruzado la «puerta estrecha» del arrepentimiento por el pecado y la sumisión al juicio.

En resumen: si bien a menudo vemos a Jesús meramente como un medio para asegurar nuestra propia *comodidad*, Él, por el contrario, nos exige *santidad* y, en ocasiones, sacude nuestras vidas hasta sus mismos cimientos. Este pasaje constituye un llamado al autoexamen: ¿Acaso mi fe no busca actualmente más que una «existencia cómoda y libre de conflictos»? (Fuente: Internet)

• Segunda pregunta: Si mi fe en este momento solo busca una “comodidad sin conflictos”, ¿no será que en realidad necesito la “división de Jesús” (Lucas 12:51–52) de la que Él habló?

“Si nuestra fe es únicamente suave y cómoda, sin ningún tipo de fricción, tal vez sea una señal de que estamos comprometiéndonos en lugar de enfrentar verdaderamente la esencia del evangelio. Las razones por las que la ‘división’ de la que habló Jesús es necesaria en nuestra fe hoy son las siguientes:

Una ‘incomodidad santa’ que rompe la falsa paz

La paz que se queda en el nivel del consuelo psicológico o la autosatisfacción se derrumba fácilmente cuando las circunstancias cambian. La ‘división’ que Jesús trae provoca un choque dentro de nosotros: entre nuestro egoísmo, deseos, valores mundanos y el evangelio. Solo al atravesar esta incomodidad santa podemos alcanzar la verdadera paz que el mundo no puede dar.

Reordenar las prioridades

En Lucas 12:52–53, Jesús menciona la división dentro de las familias como un desafío a poner el ‘Reino de Dios’ por encima incluso de nuestras relaciones humanas más cercanas y vínculos sociales. El conflicto que surge a causa de la fe se convierte en un proceso que demuestra lo que realmente amamos.

Una advertencia contra una fe tibia

La Biblia dice que seamos fríos o calientes. La comodidad sin conflicto a veces puede significar desnutrición espiritual o pereza. Si las palabras de Jesús frenan nuestra forma de vivir y nos hacen reflexionar profundamente, esa es la evidencia más clara de que el Señor está obrando activamente dentro de nosotros.

El principio de vivir muriendo

Así como el grano de trigo debe caer en la tierra y morir para dar mucho fruto, el proceso en el que nuestro yo se somete y se quebranta ante las palabras de Jesús es doloroso. Sin embargo, a través de este ‘conflicto interior’, experimentamos un crecimiento espiritual más profundo que antes.

En conclusión, si ahora sientes conflicto, probablemente no sea una señal de que tu fe está mal, sino más bien de que has comenzado a seguir verdaderamente a Jesús. Al enfrentarte a la pregunta “¿Pensáis?” (dokeite), es necesario examinar honestamente si la comodidad a la que te has aferrado ha estado por delante de Jesús.” (Internet)

(b) Por último, en segundo lugar, Jesús dijo: “No, sino más bien división” (Lucas 12:51b).

(i) Jesús dijo que el propósito de Su venida a este mundo no fue traer la “paz” que los judíos de su tiempo esperaban, sino más bien provocar “división” (v.51b). ¿Qué significa esto?

• Para responder a esta pregunta, sentí curiosidad por el significado de la palabra griega traducida como “división”, que Jesús usa tres veces en Lucas 12:51–53: “διαμερισμόν” (v.51), “διαμεμερισμένοι” (v.52) y “διαμερισθήσονται” (v.53). Todas estas palabras derivan del verbo “διαμερίζω” (diamerizō). Sus significados y énfasis contextuales son los siguientes:

Significado básico de la palabra

Etimología: de “διά” (dia, que significa “a través de”) + “μέρος” (meros, que significa “parte” o “porción”)

Significado: “dividir completamente”, “separar”, “partir”

No se trata simplemente de dividir, sino de una separación total en direcciones diferentes: una división completa.

Análisis del significado por versículo

Versículo 51: διαμερισμόν (diamerismón – sustantivo)

Significado: “división”, “separación”

Función: Declara que el propósito de Jesús no es traer una paz mundana, sino trazar una línea divisoria espiritual, proclamando que la verdad y la falsedad no pueden mezclarse.

Versículo 52: διαμεμερισμένοι (diamerismenoi – participio perfecto pasivo)

Significado: “estar en un estado de división”

Función: El tiempo perfecto en griego enfatiza que una división ocurrida en el pasado continúa en el presente. Muestra que dentro de una misma familia surge una brecha espiritual imposible de cerrar entre quienes aceptan el evangelio y quienes lo rechazan.

Versículo 53: διαμερισθήσονται (diameristhēsontai – futuro pasivo indicativo)

Significado: “serán divididos”, “se enfrentarán”

Función: Predice que dondequiera que se proclame el evangelio, incluso la unidad más cercana—la familia—se verá afectada por esta división. Las relaciones entre padres e hijos, y entre suegras y nueras, serán reconfiguradas según la respuesta de cada uno a la fe.

Mensaje teológico: la ‘división’ es ‘elección’

Jesús repite esta palabra debido a la naturaleza exclusiva del evangelio:

No hay término medio: Así como la luz no puede mezclarse con la oscuridad, el evangelio divide a la humanidad en “los que están con Jesús” y “los que están con el mundo”.

Una nueva definición de familia: Se enfatiza que el vínculo del Reino de Dios tiene prioridad sobre los lazos de sangre.

Un proceso de juicio: Esta “división” es una señal anticipada en la tierra de la separación final que ocurrirá en los últimos tiempos, como la de las ovejas y los cabritos.

• Jesús dijo que este tipo de “división” (“conflicto”) —diamerizō (διαμερίζω)— ocurriría dentro de la familia (Lucas 12:51–53). ¿Qué significa esto? Contiene un significado teológico muy profundo:

El lugar más íntimo se convierte en el campo de batalla más intenso

La familia es el vínculo más básico y poderoso que tiene el ser humano. La razón por la que Jesús menciona específicamente al padre, al hijo, a la madre, a la hija, a la suegra y a la nuera es para mostrar que la influencia del evangelio debe superar incluso el amor y la cohesión más instintivos del ser humano.

Significado: El evangelio no es una “ética” que mantiene la armonía familiar mediante compromisos, sino una cuestión de “verdad” que involucra la vida y la muerte.

Un desafío a la autoridad patriarcal

En la sociedad judía y en el antiguo Cercano Oriente, el padre era la autoridad absoluta del hogar y el centro que transmitía la religión y las tradiciones de generación en generación.

Razón de la división: Que un hijo o una nuera aceptara a Jesús no era simplemente una elección personal, sino una declaración de que el gobierno de Dios tiene prioridad sobre la tradición familiar y la autoridad del padre (el orden mundano). En ese contexto, esto se consideraba un choque enorme e incluso una especie de “rebelión”.

Una nueva definición de familia (familia espiritual)

A través de este conflicto, Jesús nos hace una pregunta: “¿Quién es tu verdadera familia?”

En otro pasaje, Él dijo: “¿Quiénes son mi madre y mis hermanos? … El que hace la voluntad de Dios, ese es mi hermano, mi hermana y mi madre” (Marcos 3:33–35).

El conflicto dentro de la familia es como dolores de parto que surgen cuando la pertenencia pasa de una comunidad basada en la sangre a una comunidad del pacto (la Iglesia).

La mención del conflicto entre suegra y nuera

La referencia en Lucas 12:53 muestra una de las relaciones más cercanas en la vida cotidiana de las mujeres en ese tiempo.
Esto significa que el evangelio no solo penetra el ámbito público centrado en los hombres, sino también los espacios más privados y cotidianos del hogar, llamando a la transformación y a la decisión.

• ¿Qué mensaje nos da esto hoy?

En la sociedad moderna, esta “división” no necesariamente se manifiesta en discusiones abiertas o gritos.

Aislamiento de valores: Cuando la familia persigue dinero, prestigio o comodidad, el sentimiento de aislamiento que experimenta quien intenta mantener los valores del evangelio puede ser una forma moderna de este conflicto.

Choque de prioridades: Cuando las expectativas familiares y las demandas de Dios chocan —por ejemplo, en cuestiones de ritos ancestrales, la observancia del día del Señor o el uso de los recursos materiales— nos enfrentamos a momentos de diamerizō (división).

Lo importante es que el propósito de este conflicto no es la “destrucción”, sino la “reorganización”. Las relaciones familiares que estaban centradas en el “yo” se rompen para ser reconstruidas en torno a Cristo, en un proceso doloroso.

• El proceso en el que los vínculos centrados en el “yo” dentro de la familia y la comunidad de la iglesia se rompen y se reorganizan en torno a Cristo es una reestructuración espiritual dolorosa pero necesaria.

El “conflicto necesario” en las relaciones familiares

Cuando una familia centrada en “mí” comienza a moverse hacia Cristo como centro, el conflicto comienza con un cambio de expectativas:

Independencia de la dependencia emocional: Es el proceso de ajustar la relación para que solo Dios ocupe el lugar que antes tenía la familia como fuente absoluta de gozo y consuelo. En este momento, la familia puede reaccionar diciendo “has cambiado” o sentirse herida; ahí comienza el “conflicto necesario”.

Renuncia a la necesidad de aprobación: Surge el conflicto cuando se abandona el hábito de probar el propio valor cumpliendo expectativas de los padres o a través del éxito de los hijos, y se busca únicamente la evaluación de Dios.

Romper el compromiso silencioso: Aparece la tensión cuando se empieza a expresar con honestidad los valores del evangelio en áreas donde antes se ocultaban por mantener la paz.

Aplicación a la iglesia (comunidad)

Incluso dentro de la iglesia, cuando los “vínculos humanos” se anteponen al “gobierno de Cristo”, el Señor permite la división.

De lo relacional a lo misional: Es el proceso en el que se rompen los vínculos tipo “club”, donde las personas solo se reúnen para consolarse mutuamente. Cuando llega la espada aguda de la Palabra, la comunidad unida por afecto humano se incomoda y se dispersa, o se vuelve a unir en torno a la misión de Cristo.

Reorganización del poder y el orden: Se rompen las estructuras dominadas por “lo que siempre hemos hecho” o por la voz de personas influyentes. Cuando solo la Palabra escrita y la guía del Espíritu Santo se convierten en la máxima autoridad, el conflicto con el orden existente es inevitable.

Exposición de la falsa paz: En iglesias que creen que cubrir los conflictos es paz, el Señor saca los problemas a la superficie como fuego. Esto revela las heridas para sanarlas y conduce a una unidad sincera en el evangelio.

Conclusión: el propósito del conflicto es la verdadera unidad
El conflicto que Jesús trae no tiene como objetivo destruir. Es un medio de gracia para derribar las relaciones construidas sobre la arena del “yo” y reconstruirlas sobre la roca de “Cristo”.

(ii) En conclusión, la pregunta que surge al terminar esta reflexión es: “¿Cuál es la paz que la familia y la iglesia deben experimentar a través del conflicto que Jesús trae?”

• La “verdadera paz” que finalmente experimentan la familia y la iglesia después de pasar por este doloroso proceso de división es completamente diferente de la comodidad anterior. Puede resumirse en tres aspectos:

La paz como “armonía afinada” (unidad de valores)

Si la paz anterior era una “paz silenciosa” donde se reprimían las voces para evitar conflictos, la paz después de la división es una “paz armónica”, en la que cada vida se ajusta a Cristo como la nota central.

En lugar de complacerse mutuamente, cada persona establece una relación correcta con Dios, lo que naturalmente la conecta con los demás. Como el centro ha pasado del “yo” a “Cristo”, esta paz permanece firme incluso cuando las circunstancias cambian.

Paz honesta “sin máscaras” (confianza profunda)

El conflicto que Jesús trae expone el egoísmo y la falsa santidad dentro de nosotros. Después de este proceso doloroso, se forman relaciones honestas en las que ya no es necesario aparentar.
Existe la certeza de que nuestras debilidades y pecados pueden ser confesados y aceptados dentro del evangelio. Como se comparte un “lenguaje del evangelio” para resolver conflictos, no se acumulan malentendidos ni heridas, y se experimenta una paz transparente.

Paz dinámica “orientada a la misión” (unidad de dirección)

La paz que solo busca comodidad tiende a estancarse como el agua quieta, pero la paz que ha pasado por el conflicto es dinámica, como un río que fluye hacia su destino.
La familia y la iglesia pasan de “seamos felices entre nosotros” a una paz de compañerismo: “luchemos juntos por el Reino de Dios”. Incluso ante dificultades o persecución, no se tambalean, porque a través del proceso de división han confirmado su propósito común.

En última instancia, el conflicto que Jesús trae no busca convertirnos en “islas solitarias”, sino realizar una cirugía de amor: cortar lo corrupto y hacernos renacer como “un cuerpo sano”. Solo las comunidades que soportan el dolor de esa operación pueden poseer una “paz celestial (shalom)” que el mundo jamás podrá imitar.