La angustia de Jesús

 

 



“He venido a arrojar fuego sobre la tierra, ¡y cómo quisiera que ya estuviera encendido! Tengo que pasar por un bautismo, y ¡qué angustia siento hasta que se cumpla!” (Lucas 12:49–50)

 



(1) Al leer el pasaje de hoy, Lucas 12:49–50, me llamó la atención la frase de Jesús: “¡qué angustia siento!” (v. 50). Por eso titulé esta reflexión: “La angustia de Jesús.”

(a) Primero, sentí curiosidad por la definición de la palabra “angustia”, así que la busqué en internet. Encontré que se define en tres grandes contextos, y entre ellos me interesó especialmente el de la angustia psicológica/situacional: “un estado doloroso en el que uno se siente ansioso o sofocado porque las cosas no salen como desea, o porque sus sentimientos no se resuelven” (internet).

(i) Cuando los coreanos dicen “es frustrante” en la vida cotidiana, suele incluir las siguientes emociones específicas:

Sensación de incomunicación: el sentimiento de bloqueo cuando la otra persona no entiende lo que digo o cuando la conversación no fluye.

Impotencia: el sufrimiento que surge cuando uno quiere hacer algo, pero no puede debido a limitaciones reales.

Carácter frustrante: también se usa para describir a alguien inflexible o lento en actuar, lo que provoca impaciencia en quien observa (internet).

Entre estas tres emociones, reflexioné especialmente sobre cómo la “sensación de incomunicación”, ese sentimiento de estar atrapado que comúnmente experimentamos, se conecta con la impotencia, es decir, “el dolor de querer hacer algo pero no poder hacerlo debido a limitaciones reales.” Una de las razones es que la semana pasada recibí un mensaje por KakaoTalk de una hermana en el Señor, y recordé una parte en la que ella expresaba esa sensación de incertidumbre abrumadora.

“Esa sensación sofocante de frustración que experimentamos va más allá de simplemente ‘ser difícil’; es como un estado de asfixia psicológica que ocurre cuando mi voluntad choca contra los muros de la realidad.

El choque entre la ‘energía interior’ y las ‘barreras externas’
La impotencia alcanza su punto máximo cuando hay un fuerte deseo de hacer algo (energía interior), pero el camino para expresarlo (los medios prácticos) está completamente bloqueado. Lo que se siente en ese momento es precisamente la angustia. La energía no puede salir y gira dentro, presionando el pecho.
La ‘incertidumbre abrumadora’ de caminar en la niebla
La ‘incertidumbre abrumadora’ se refiere a un estado en el que no se puede ver el camino. Cuando no sabes a dónde ir (incertidumbre) y no hay nada que puedas hacer (impotencia), la persona se siente como si estuviera atrapada en una habitación estrecha con poco aire.

El dolor de sentir que el ‘yo’ se hace más pequeño
… Cuando no podemos hacer nada debido a limitaciones reales, experimentamos una sensación de que nuestra propia existencia se reduce.

Si la impotencia es la sensación de haber perdido el control como dueño de la propia vida,
entonces la angustia es el dolor sofocante que surge dentro de esas opciones reducidas.

Por eso, los coreanos suelen decir en estas situaciones: ‘Siento el pecho bloqueado’ o ‘Siento que me falta el aire’. Esto significa que el dolor psicológico es tan pesado que se traduce en una sensación física de presión.” (internet).

(ii) Entonces, cuando experimentamos esta clase de angustia, ¿qué debemos hacer? Quisiera compartir solo algunas partes de una reflexión que escribí el 16 de julio de 2018 bajo el título “Cuando uno está muy atemorizado y angustiado en el corazón,” basada en Génesis 32:7a y el versículo 11:

¿Tienen ustedes miedo a la muerte? ¿No temen no solo su propia muerte, sino también la de sus seres queridos? Cuando están en la encrucijada entre la vida y la muerte, enfrentando el temor que se aproxima y sintiendo que el corazón se les ahoga porque no saben cómo resolver la crisis, ¿qué hacen?

En el pasaje de hoy, Génesis 32:7a y 11, Jacob, cuando estaba muy atemorizado y angustiado en su corazón, clamó al Señor. Después de enviar mensajeros por delante hacia su hermano Esaú en la tierra de Seir, en el campo de Edom (v. 3), cuando regresaron y le informaron que Esaú venía a su encuentro con 400 hombres (v. 6), Jacob tuvo mucho miedo y se sintió angustiado (v. 7). Ante el temor de una muerte inminente y una crisis de vida o muerte, sin saber cómo resolverla, su corazón se sentía sofocado, y oró a Dios. ¿Cómo clamó a Dios? Podemos pensar en tres maneras:

(1) Cuando Jacob estaba muy atemorizado y angustiado, clamó a Dios recordando toda la gracia que Él le había mostrado (vv. 9–10).

(2) Cuando Jacob estaba muy atemorizado y angustiado, se aferró a la palabra de la promesa de Dios y clamó a Él (v. 12).

(3) Cuando Jacob estaba muy atemorizado y angustiado, no se rindió, sino que perseveró y clamó a Dios hasta que Él lo bendijo (v. 26).

Yo no quiero temer la muerte física. No quiero temer ni mi propia muerte ni siquiera la muerte de mi amada esposa y mis hijos. Más bien, lo que quiero temer es que mis queridos amigos mueran eternamente sin creer en Jesús. Quiero temer que los familiares y parientes de mis amados hermanos y hermanas en la iglesia, que no creen en Jesús, lleguen a experimentar la muerte eterna sin fe en Él. Quiero temer cada vez más de esta manera, y que mi corazón se sienta cada vez más angustiado.

Por lo tanto, en medio de un temor intenso y una profunda angustia del corazón, quiero clamar a Dios. Quiero orar fervientemente con un corazón que ama las almas. Como Moisés y Pablo, quiero suplicar que, aun si yo mismo fuera separado de Cristo o mi nombre fuera borrado del libro de la vida, Dios salve a las almas que perecen, a quienes Él ama y a quienes yo amo, para que crean en Jesús. Recordando la gracia de salvación que Dios me ha concedido, quiero pedirle que también derrame esa misma gracia de salvación sobre esas almas que están pereciendo. Aferrándome a Sus promesas y mirando con fe al Dios fiel que las cumple, quiero perseverar sin rendirme y clamar a Él, incluso arriesgando mi vida, hasta recibir respuesta a mis oraciones.

(b) Entonces, en el pasaje de hoy, Lucas 12:50, ¿qué quiso decir Jesús con “mi angustia”?

(i) En primer lugar, la palabra griega traducida aquí como “angustia”, “συνέχω” (synechō), va más allá de una simple ansiedad psicológica y contiene un sentido muy fuerte de presión y opresión (internet):

Significado original de la palabra

“συνέχω” (synechō) es una combinación de “juntos” (syn) y “sujetar” (echō), y significa “estar rodeado y presionado por todos lados” o “estar sujeto de tal manera que no se puede mover.” Describe un estado de presión casi física, como si uno estuviera siendo comprimido desde ambos lados.

Significado en el contexto bíblico
Jesús usó esta palabra para expresar la intensa carga que sentía hasta cumplir el propósito del sufrimiento que estaba por venir: su muerte en la cruz.

Fuerte tensión: una enorme presión interior al no haberse completado aún la misión que debía cumplir.

Absorción y enfoque: un estado en el que todo su corazón estaba atado únicamente a esa misión (la cruz), sin poder desviar su atención a otra cosa.

Mientras que la angustia que sentimos en la vida diaria—“no poder hacer nada debido a limitaciones reales”—se asemeja más a una impotencia pasiva, la “angustia de Jesús” se acerca más a una presión activa y con propósito, en la cual Él se introduce voluntariamente en ese proceso doloroso para cumplir su misión.

Puede entenderse como una “angustia santa”: la sensación de avanzar hasta el final por un camino ya determinado, incluso en medio de una presión que parece asfixiante.

Esta “santa angustia” de Jesús lleva implícito un deseo ferviente de que el “fuego” que Él vino a arrojar sobre la tierra (Lucas 12:49)—es decir, la obra del Espíritu Santo que transforma y purifica el mundo, el poder del evangelio, o el juicio y la purificación—se encienda plenamente en toda la tierra y que el reino de Dios llegue en su plenitud. Jesús sabía que solo al pasar por la puerta de su muerte en la cruz ese “fuego” podría encenderse completamente en el mundo (es decir, que la gran misión de la salvación de la humanidad y la venida del Espíritu Santo solo podía cumplirse mediante su propia muerte). Por eso, expresó cuán intenso y urgente era su corazón hasta que esa obra se cumpliera al decir: “Tengo que recibir un bautismo de sufrimiento, ¡y cuánto me angustio hasta que se cumpla!” (v. 50, versión moderna) (internet).

(ii) Aquí, al reflexionar sobre la idea de que la “angustia de Jesús” es más bien una presión activa y con propósito, en la que Él mismo se introduce y soporta ese proceso doloroso para cumplir su misión, medité en que ese cumplimiento de la misión del que habló Jesús se refiere al sufrimiento que estaba por venir (su muerte en la cruz), en relación con sus palabras: “Tengo que recibir un bautismo” [“Pero tengo que pasar por un bautismo de sufrimiento”] (v. 50).

El bautismo que Jesús iba a recibir aquí es el “bautismo de sufrimiento” (v. 50), que simboliza el acontecimiento más doloroso y decisivo de su vida: su muerte en la cruz.
Inmersión total y abrumadora

La palabra “bautismo” proviene del griego báptisma, que significa “sumergirse” o “ser lavado”. El bautismo del que habló Jesús indica que las enormes olas de sufrimiento y muerte cubrirían completamente todo su ser. Como en la expresión del Salmo 42:7, “todas tus ondas y tus olas han pasado sobre mí”, se refiere a un estado de estar completamente sumergido en un sufrimiento inevitable.

El medio que soporta la ira de Dios

En el Antiguo Testamento, el agua a menudo simboliza el juicio de Dios (como el diluvio de Noé). Por lo tanto, el bautismo de sufrimiento significa que Jesús, quien llevó los pecados de la humanidad, se lanzó voluntariamente al mar del juicio y la ira de Dios que nosotros merecíamos. El que no tenía pecado descendió bajo las olas del juicio por los pecadores.

Aquí recuerdo Jonás 1:12: “Tomadme y echadme al mar, y el mar se os aquietará”. Jonás, en medio de la tormenta, les dice a los que están en la barca que lo arrojen al mar para salvarlos. Esto se conecta con el sacrificio voluntario de Jesús cuando dijo: “Tengo que recibir un bautismo” (Lucas 12:50) y se entregó al mar de la ira, es decir, la cruz. Sin embargo, hay una gran diferencia: Jonás fue arrojado por su propio pecado, pero Jesús, sin pecado, fue arrojado al “mar de los pecadores” cargando nuestros pecados. En cuanto Jonás fue arrojado al mar, la tempestad cesó y el mar se calmó. De la misma manera, cuando Jesús “descendió” (bautismo) bajo las grandes olas de la ira de Dios, la tormenta del juicio que venía sobre nosotros por el pecado se detuvo. La paz que disfrutamos es el resultado de que Jesús soportó esas terribles olas con todo su ser.

El nacimiento de una nueva vida a través de la muerte

El bautismo significa al mismo tiempo la “muerte del viejo yo” y la “resurrección a una nueva vida”. Jesús sabía que solo al pasar por este bautismo de sufrimiento (muerte) podría cumplirse la misión de la salvación de la humanidad y comenzar la gloria de la resurrección. Por eso sintió tal “angustia” (presión, synechō) hasta que se cumpliera.

Aquí también reflexioné sobre las palabras acerca del “bautismo de sufrimiento” (Lucas 12:50) en relación con la oración de Jesús al Padre en el huerto de Getsemaní la noche antes de su crucifixión: “Padre, si quieres, aparta de mí esta copa de sufrimiento; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya” (Lucas 22:42).

La “angustia” que Jesús sintió (Lucas 12:50) alcanzó su punto culminante en la agonía previa a la “copa de sufrimiento” en Getsemaní (Lucas 22:42). Si el “bautismo de sufrimiento” en Lucas 12 se refiere a una abrumadora presión externa que cubre todo su ser, la “copa de sufrimiento” en el capítulo 22 se refiere a la aceptación profundamente personal y existencial de ese sufrimiento al beberlo interiormente.

El estado de angustia de Jesús estalló en Getsemaní en una oración tan intensa que “su sudor era como grandes gotas de sangre”. Bajo la presión que lo oprimía por todos lados (“angustia”), Jesús sabía que la única manera de resolver esa presión era beber la copa de sufrimiento.

(c) Aquí me surgió una pregunta: cuando queremos hacer algo pero no podemos debido a limitaciones reales, y sentimos impotencia y una profunda angustia (esa sensación de estar abrumados), ¿qué lecciones podemos aprender de la angustia de Jesús sobre cómo superar esa presión?

(i) “La sensación de estar abrumados y sin salida frente a las limitaciones de la realidad produce un dolor como si nuestra vida estuviera encerrada en una prisión estrecha. La ‘angustia’ (synechō) de Jesús que se muestra en Lucas 12:50 nos da tres lecciones muy prácticas para estas situaciones:

Reinterpretar la angustia como parte de una ‘misión’
El ‘bautismo de sufrimiento’ que enfrentó Jesús era una limitación inevitable de la realidad, pero Él no lo vio como un sufrimiento sin sentido, sino como algo que debía cumplirse.

Lección: Debemos recordar que la sensación de estar abrumados no es simplemente un muro que nos destruye, sino que puede ser el dolor de parto a través del cual nace una nueva vida. El comienzo de la superación está en cambiar nuestra perspectiva: entender que esta pausa no se debe a nuestra ‘incapacidad’, sino a un estado temporal de estar ‘retenidos’ (synechō) para lograr un bien mayor.

Un encuentro honesto entre ‘mi voluntad’ y ‘la voluntad del Padre’
La oración en el huerto de Getsemaní fue el proceso en el cual Jesús derramó honestamente ante Dios su impotencia y presión. Su confesión: “aparta de mí esto”, muestra que no negó los límites humanos.

Lección: No reprimas tu impotencia; más bien, confiésala sinceramente delante de Dios: “Así de grande es mi angustia y mi sensación de estar sin salida.” Aunque la oración no cambie la realidad difícil, sí ensancha el ‘espacio interior’ del corazón para poder soportarla. El lugar donde mi voluntad se quiebra es precisamente donde comienza la voluntad de Dios.

Enfocarse en ‘lo único que puedo hacer ahora’
Jesús sintió una presión abrumadora ante el enorme acontecimiento de la cruz, pero lo que finalmente hizo fue dar un solo paso de obediencia. Así como Jonás dijo que lo arrojaran al mar, Jesús también se entregó al bautismo de sufrimiento.

Lección: Cuando sentimos que no podemos hacer nada frente a una realidad abrumadora, debemos concentrarnos únicamente en ese pequeño acto de obediencia que Dios nos permite hoy. En lugar de intentar calmar la gran tormenta, el método más poderoso para vencer la impotencia es encomendarnos (confiar) a Dios, quien nos sostiene en medio de la tormenta.” (internet)