«¡Oh generación incrédula y perversa!

¿Hasta cuándo he de estar con vosotros y soportaros?»

«Al día siguiente, cuando descendieron del monte, una gran multitud salió a su encuentro. Y he aquí, un hombre de entre la multitud clamó diciendo: “Maestro, te ruego que mires a mi hijo, porque es mi único hijo. Y he aquí, un espíritu lo toma, y de repente da gritos; lo sacude con convulsiones, lo hace echar espuma y apenas se aparta de él después de maltratarlo gravemente. Rogué a tus discípulos que lo expulsaran, pero no pudieron”. Respondiendo Jesús, dijo: “¡Oh generación incrédula y perversa! ¿Hasta cuándo he de estar con vosotros y soportaros? Trae acá a tu hijo”. Y mientras se acercaba, el demonio lo derribó y lo sacudió con violentas convulsiones. Pero Jesús reprendió al espíritu inmundo, sanó al muchacho y se lo devolvió a su padre. Y todos se maravillaron de la majestad de Dios. Y mientras todos se admiraban de todas las cosas que Él hacía, Jesús dijo a sus discípulos: “Haced que estas palabras penetren bien en vuestros oídos, porque el Hijo del Hombre va a ser entregado en manos de los hombres”. Pero ellos no entendían esta palabra, pues les estaba encubierta para que no la comprendieran, y tenían temor de preguntarle acerca de este dicho» (Lucas 9:37–45).


(1) Hoy deseo recibir la enseñanza que se nos da en el pasaje de Lucas 9:37–45, meditándolo junto con sus pasajes paralelos, Mateo 17:14–23 y Marcos 9:14–32.

(a) En primer lugar, inmediatamente después del acontecimiento de la Transfiguración, Jesús descendió del monte. Cuando una gran multitud salió a su encuentro, un hombre de entre la multitud se acercó a Jesús, se arrodilló postrándose y suplicó: “Señor, ten misericordia de mi hijo”, pidiéndole que cuidara de su único hijo, poseído por un espíritu mudo. Él explicó que el demonio se apoderaba de su hijo, lo hacía gritar de repente, le provocaba convulsiones, lo derribaba, le hacía echar espuma y solo se apartaba de él después de haberlo maltratado gravemente. También le dijo a Jesús que había rogado a sus discípulos que expulsaran al demonio, pero no habían podido sanarlo (Lc 9:37–40; Mt 17:14–16; Mc 9:17–18).

(i) Al meditar en el hecho de que Jesús sanó al niño endemoniado (vv. 37–43) inmediatamente después de la Transfiguración (Lc 9:28–36), considero que ambos acontecimientos están relacionados. Encuentro esa relación en la afirmación de que hablaban de la “partida” que Jesús iba a cumplir en Jerusalén (v. 31). Más concretamente, hallo la conexión entre la Transfiguración y la sanidad del niño endemoniado en la “partida” de Jesús.

Como ya hemos meditado, la palabra griega traducida como “partida” es ἔξοδον (éxodon). El significado de este término tal como se usa en Lucas 9:31 es el siguiente (según fuentes en línea):

En el acontecimiento de la Transfiguración, Moisés y Elías aparecieron en gloria y hablaron con Jesús acerca de lo que Él iba a cumplir en Jerusalén, es decir, su muerte. Aquí Moisés simboliza el primer éxodo, y Elías representa la expectativa profética. La conversación que mantuvieron con Jesús une la Ley y los Profetas, mostrando que la cruz y la resurrección constituyen el éxodo culminante. Jerusalén, el lugar del sacrificio, se convierte en el punto de partida de la salvación para toda la humanidad. Por lo tanto, los creyentes consideran el Gólgota como el lugar decisivo de liberación del pecado y de la muerte.

Este éxodo culminante —la muerte de Jesús en la cruz en Jerusalén (“su partida”)— es el medio por el cual somos liberados del pecado y de la muerte. Esto se relaciona con el acontecimiento de la sanidad del niño endemoniado en que el niño experimentó un “éxodo” (una liberación) del demonio. Por esta razón, considero que Lucas tuvo un propósito al registrar la sanidad del niño endemoniado inmediatamente después del relato de la Transfiguración.

(ii) Cuando medito en el hecho de que, al descender Jesús del monte y ser recibido por una gran multitud, el padre del niño endemoniado se acercó a Él, se arrodilló postrándose y suplicó: “Señor, ten misericordia de mi hijo”, pidiéndole que cuidara de su único hijo poseído por un espíritu mudo, me detengo a pensar en el corazón y el estado emocional de este padre.

El padre explicó a Jesús con desesperación y con gran detalle cómo el demonio se apoderaba de su hijo, lo hacía gritar de repente, le provocaba convulsiones, lo derribaba, le hacía echar espuma y solo se apartaba después de haberlo herido gravemente. Incluso mencionó que ya había rogado a los discípulos de Jesús que expulsaran al demonio. A partir de esto, considero que él deseaba ardientemente que su único hijo, que sufría intensamente a causa del demonio, fuera sanado y pudiera ser libre de ese sufrimiento.

Para que eso ocurriera, alguien tenía que expulsar al demonio que dominaba a su hijo. Aunque había suplicado a los discípulos de Jesús, ellos no pudieron expulsarlo. Por eso, atravesando la gran multitud que seguía a Jesús, se acercó a Él, se arrodilló postrándose y suplicó: “Señor, ten misericordia de mi hijo” (Mt 17:15), pidiéndole que cuidara de su único hijo poseído por un espíritu mudo (Mc 9:17; Lc 9:38).

El padre del niño endemoniado suplicó a Jesús diciendo: “Señor, ten misericordia de mi hijo” (Mt 17:15). Aquí, la expresión griega para “ten misericordia”, ἐλέησον (eléēson), significa “concede misericordia” o “ten piedad” (have mercy), y constituye una súplica desesperada en la que uno confiesa su propia debilidad ante Dios y ruega que Él lo salve y lo ayude mediante su misericordia y compasión (fuentes en línea).

Este verbo fue utilizado en la Septuaginta para traducir los términos hebreos רִחַם (rajám, mostrar compasión) y חָנַן (janán, conceder gracia), y está vinculado al amor del pacto. Además, este verbo lleva el peso del compromiso inquebrantable de Dios de rescatar a su pueblo a pesar de su indignidad (despite their unworthiness) (fuentes en línea).

En los Evangelios Sinópticos, no solo el padre del niño endemoniado en Lucas 9:38–42, sino también los ciegos, los leprosos, la mujer cananea y Bartimeo claman: “Hijo de David, ten misericordia de nosotros” (Mt 9:27; 15:22; 17:15; 20:30–31; Mc 10:47–48). Sus súplicas enseñan lo siguiente:
(1) el reconocimiento de la autoridad mesiánica de Jesús (“Hijo de David”),
(2) la confianza en su carácter compasivo, y
(3) la legitimidad de una apelación persistente y pública.

Ninguno de ellos fue rechazado, y toda súplica fue respondida con sanidad o liberación. Esto demuestra que la misericordia no es solo un sentimiento, sino un poder que salva (saving power) (fuentes en línea).

Además, el padre del niño endemoniado suplicó a Jesús diciendo: “Maestro, te ruego que mires a mi hijo, porque es mi único hijo” (Lc 9:38). Aquí, el verbo griego traducido como “míralo” o “cuida de él”, ἐπιβλέψαι (epiblépsai), es un compuesto de ἐπὶ (epí, “sobre”) y βλέπω (blépō, “ver”). Es un término médico que significa examinar cuidadosamente a un paciente (una expresión característica de Lucas que refleja su perfil como médico) (Hokma). Sus significados incluyen “mirar atentamente”, “prestar atención”, “observar con ojos compasivos” o “cuidar” (cf. fuentes en línea).

Por lo tanto, en Lucas 9:38, el padre del niño endemoniado está suplicando a Jesús ayuda o misericordia, pidiéndole que “lo examine”, “lo atienda” o “cuide de él” (fuentes en línea).

(iii) El padre del niño endemoniado le dijo a Jesús que ya había rogado a sus discípulos que expulsaran al demonio, pero que “no pudieron” hacerlo (Lc 9:40). La expresión griega traducida como “no pudieron” es ἠδυνήθησαν (ēdynēthēsan), el aoristo negativo en voz pasiva, tercera persona del plural, del verbo δύναμαι (“poder”, “tener capacidad”), y significa “no fueron capaces” o “no pudieron” (could not / were not able). Se utiliza principalmente para expresar una falta de capacidad o una situación imposible en el pasado (fuentes en línea).

Esto muestra que el fracaso de los discípulos no fue un incidente aislado, sino una limitación de su propia capacidad (y, al mismo tiempo, pone de relieve la necesidad absoluta de la ayuda del Señor, cuya capacidad es infinita). Esto constituye el trasfondo del reproche de Jesús por su falta de fe en Lucas 9:41 (fuentes en línea).

(b) En segundo lugar, Jesús respondió al padre del hijo único que estaba poseído por un demonio y dijo:
«¡Oh generación incrédula y perversa! ¿Hasta cuándo estaré con vosotros y hasta cuándo os soportaré? Trae acá a tu hijo».

Cuando el muchacho se acercaba, el demonio, al ver a Jesús, inmediatamente lo derribó y le provocó violentas convulsiones. Entonces el niño cayó al suelo, comenzó a revolcarse y a echar espuma por la boca. Jesús preguntó al padre: «¿Desde cuándo le sucede esto?» Y el padre respondió: «Desde niño. Muchas veces el demonio lo ha arrojado al fuego y al agua para destruirlo. Pero, Maestro, si puedes hacer algo, ten misericordia de nosotros y ayúdanos».

Jesús le dijo: «¿Qué significa eso de “si puedes”? Al que cree, todo le es posible». En ese mismo instante, el padre del niño clamó a gran voz: «¡Creo! ¡Ayuda mi incredulidad!»

Entonces Jesús reprendió al espíritu inmundo diciendo:
«Espíritu mudo y sordo, yo te ordeno: sal de él y no vuelvas a entrar jamás».

El demonio, gritando y sacudiendo al niño con terribles convulsiones, salió; y el niño quedó como muerto, de modo que muchos decían: «Está muerto». Pero Jesús, tomándolo de la mano, lo levantó, y él se puso en pie de un salto. Después de sanar al niño, Jesús se lo devolvió a su padre, y todos quedaron maravillados ante la majestad de Dios (Lc 9:41–43; Mt 17:17–18; Mc 9:19–27).

(i) Aquí Jesús dijo: «¡Oh generación incrédula y perversa! ¿Hasta cuándo estaré con vosotros y hasta cuándo os soportaré…?» (Lc 9:41; Mt 17:17; Mc 9:19). Es evidente que esta reprensión de Jesús iba dirigida tanto a los discípulos faltos de fe como a toda la multitud reunida allí.

Era una reprensión apropiada para los escribas, que despreciaban a quienes tenían una postura diferente aprovechándose del sufrimiento de un niño, y para las multitudes que, movidas por una simple curiosidad morbosa, se deleitaban en el milagro mismo sin verdadera compasión por el dolor del niño.

En definitiva, los discípulos, por su falta de fe, no pudieron manifestar ningún poder, y la multitud perversa no hizo sino intensificar el sufrimiento del niño y de su padre (Hokma).

Los significados principales de estas palabras (Lc 9:41; Mt 17:17; Mc 9:19) son los siguientes (fuentes en línea):

Contraste con la ignorancia espiritual: La santidad de Jesús, que acababa de descender del monte de la Transfiguración tras contemplar directamente la gloria de Dios, contrasta de forma tajante con la oscuridad espiritual del mundo, incapaz de resolver siquiera el problema inmediato que tenía delante (el niño endemoniado). Según el Comentario Bíblico de la Sociedad Bíblica Coreana, “perverso” significa “torcido” y señala la obstinación de una generación que se opone a la voluntad de Dios.

Separación inminente y profundo pesar: La expresión “¿hasta cuándo estaré con vosotros?” sugiere que se acercaba el tiempo en que Jesús tendría que partir para cargar la cruz. Refleja el profundo dolor de un maestro ante discípulos y personas que, incluso después de su partida, permanecerían sin fe.

Una invitación a volver a Dios: Al reprender la incapacidad humana, Jesús, de manera paradójica, llama a depender no de la fuerza humana, sino únicamente del poder absoluto de Dios. Es una expresión de amor que despierta la fe y la dependencia de Dios (fuentes en línea).

(ii) Jesús dijo al padre del niño endemoniado: «Trae acá a tu hijo».
Y mientras el muchacho se acercaba, el demonio, al ver a Jesús, lo derribó violentamente y le provocó fuertes convulsiones (Lc 9:41–42; Mt 17:17; Mc 9:19–20). El hecho de que el demonio atormentara al niño con mayor intensidad en ese momento encierra varios significados espirituales importantes:

La última resistencia del demonio: Así como la oscuridad se resiste con más violencia cuanto más intensa es la luz, el demonio percibió que su destrucción era inminente. Justo antes de ser expulsado por la autoridad de Jesús, infligió el máximo sufrimiento posible al niño en un acto final y desesperado de resistencia.

La manifestación visible de la guerra espiritual: El espíritu maligno, que normalmente permanecía oculto, reveló plenamente su verdadera naturaleza al enfrentarse con la autoridad absoluta de Jesús. Según los comentarios bíblicos, este es un comportamiento típico de los espíritus malignos cuando reaccionan violentamente ante el poder santo.

La crisis previa a la sanidad: Como suele decirse, “la noche es más oscura justo antes del amanecer”, este episodio muestra que la prueba más intensa puede llegar justo antes de la plena libertad y sanidad. Enseña a los creyentes de hoy que una gran obra de Dios puede seguir a una gran crisis.

La prueba de la fe de los testigos: Al provocar convulsiones tan severas que el niño parecía muerto, el demonio intentó sacudir la fe del padre y de las personas que observaban. Sin embargo, incluso en esa situación, Jesús permaneció firme y tomó al niño de la mano para levantarlo (fuentes en línea).

(iii) Cuando Jesús preguntó al padre del niño endemoniado: «¿Desde cuándo le sucede esto?», el padre respondió:
«Desde niño. Muchas veces el demonio lo ha arrojado al fuego y al agua para destruirlo. Pero, Maestro, si puedes hacer algo, ten misericordia de nosotros y ayúdanos» (Mc 9:21–22).

Este diálogo entre Jesús y el padre marca el punto donde los límites humanos, situados al borde de la desesperación, se encuentran con el poder de Jesús que rompe esos límites (fuentes en línea).

Según el desarrollo de Marcos 9 en el Comentario de la Sociedad Bíblica Coreana, los significados principales son los siguientes:

La profundidad y duración del sufrimiento: La respuesta “desde niño” indica que el sufrimiento de esta familia era profundo y crónico. La descripción de haber sido arrojado al fuego y al agua revela que el objetivo del espíritu maligno no era solo atormentar, sino destruir la vida.

La fe vacilante («si puedes»): El padre, al haber visto el fracaso de los discípulos, llegó incluso a dudar del poder de Jesús. Su petición no fue una oración llena de certeza, sino una súplica marcada por la duda: “si acaso es posible”. Esto refleja la fe frágil que muchas veces experimentamos ante problemas abrumadores.

La intención de la pregunta de Jesús: Jesús no preguntó por ignorancia. Al hacer que el padre verbalizara la condición tan terrible del niño, le llevó a reconocer que el problema pertenecía a un ámbito absolutamente imposible de resolver con fuerzas humanas, y al mismo tiempo despertó su clamor desesperado.

Una súplica basada en la misericordia: En la expresión “ten misericordia de nosotros”, el padre identifica el sufrimiento del hijo como propio. Aunque su fe era débil, adopta una postura humilde y suplica ayuda apoyándose únicamente en la compasión (fuentes en línea).

(iv) Jesús dijo al padre del niño endemoniado: «¿Qué significa eso de “si puedes”? Al que cree, todo le es posible». En ese mismo momento, el padre clamó a gran voz: «¡Creo! ¡Ayuda mi incredulidad!» (Mc 9:23–24).

Este pasaje puede meditarse dividiéndolo en dos partes: «¿Qué significa eso de “si puedes”? Al que cree, todo le es posible»:
Esta afirmación expresa el principio central de la fe: cuando se cree que el Señor es omnipotente y se confía en Él sin reservas, incluso lo que parece imposible puede llegar a ser posible.

Los significados clave de este versículo son: Reprensión de la duda y de los límites humanos: La expresión “si puedes” revela una actitud de duda respecto al poder de Jesús. En el contexto del fracaso de los discípulos al expulsar al demonio, Jesús reprende la duda que limita la obra del Señor.

El poder de la fe: “Al que cree, todo le es posible” no se refiere al esfuerzo humano, sino a que todo es posible dentro de la fe que confía plenamente en Jesús.

La soberanía de Dios: Estas palabras no enseñan que el ser humano pueda hacerlo todo por su propia capacidad, sino que todo es posible cuando actúa Dios, quien gobierna todas las cosas.

La relación con la oración: En el contexto de este relato, Jesús enseña que tal poder solo puede manifestarse mediante la oración.

En resumen, esta declaración es un llamado a confiar y depender completamente de Jesús, que todo lo puede, y no de la propia capacidad ni de las circunstancias (fuentes en línea).

«¡Creo! ¡Ayuda mi incredulidad!» Esta es la confesión honesta de un ser humano que desea creer en el poder de Jesús, pero que se ve sacudido por dudas reales y por su propia fragilidad. No expresa una fe perfecta, sino un clamor sincero de una fe débil que reconoce su insuficiencia y busca la ayuda del Señor.

Significados y contenido clave: Confesión sincera: Reconocer abierta y honestamente ante Dios la propia debilidad y duda, sin ocultarlas.

Petición desesperada de ayuda: Comprender que la fe no nace de la propia capacidad, sino que es un don de la gracia de Dios, y suplicar que Él complete lo que falta.

Un estado interior complejo: La fe y la incredulidad (duda) coexisten, pero aun así hay una decisión consciente de no rendirse y de aferrarse a Jesús.

Fundamento de la gracia: Esta confesión muestra que lo decisivo no es el tamaño de la fe, sino el objeto de la fe (Jesús), y transmite el mensaje consolador de que el Señor acepta incluso una fe débil si es sincera.

En definitiva, este pasaje no exige una fe perfecta, sino que muestra que, cuando el ser humano débil se acerca a Jesús en súplica, su fe puede ser perfeccionada mediante la ayuda del Señor (fuentes en línea).

(v) Jesús reprendió al espíritu inmundo, diciendo: «Espíritu mudo y sordo, yo te ordeno: sal de este niño y no vuelvas a entrar en él». Entonces el demonio, dando gritos y haciendo que el niño sufriera convulsiones violentas, salió de él; y el niño quedó como muerto, de tal manera que muchos decían: «El niño ha muerto» (Mc 9:25–26). Esta escena dramática es el resultado de la batalla espiritual más intensa que se manifiesta justo antes de la culminación de la sanidad (internet).

Significado de este fenómeno tal como aparece en Marcos capítulo 9 según la Sociedad Bíblica Coreana:

Expulsión total y prohibición de reingreso:
Jesús no solo expulsó al demonio, sino que además le ordenó: «no vuelvas a entrar». Esto no fue un alivio temporal, sino una proclamación de libertad permanente.

Instinto destructivo que persiste hasta el final:
Incluso al salir, el demonio provocó “convulsiones violentas” en el niño. Esto muestra su furia ante la pérdida de su dominio y revela la naturaleza del espíritu maligno, que intenta destruir la vida hasta el último momento.

Quietud semejante a la muerte (negación total del falso yo):
El hecho de que el niño pareciera muerto indica un estado de vacío producido por la completa retirada de la falsa fuerza vital que el demonio ejercía. A los ojos del mundo (“está muerto”) parecía desesperación, pero en realidad era una pausa sagrada necesaria para el inicio de una nueva vida.

El juicio humano frente a la obra de Dios: Las personas sacaron conclusiones de “fracaso” o “muerte” basándose únicamente en lo visible. Sin embargo, este momento sirve como un contraste dramático que prepara el escenario para la restauración semejante a la resurrección que sigue inmediatamente.

La escena posterior, en la que Jesús toma de la mano al niño que yacía como muerto y lo levanta, produce una profunda emoción, como si anticipara la resurrección de Jesús mismo (internet).

(vi) Cuando Jesús tomó al niño de la mano y lo levantó, este se puso de pie de un salto. Después de sanarlo, Jesús se lo devolvió a su padre, y todos quedaron asombrados ante la majestad de Dios (Mc 9:27; Lc 9:42). Esta escena describe una restauración completa realizada por el Soberano de la vida, que levanta a alguien de un estado desesperado semejante a la muerte (internet).

Significados exegéticos basados en Marcos 9 y Lucas 9 según la Sociedad Bíblica Coreana:

La teología de “levantar” (prefiguración de la resurrección):
El acto de Jesús de “tomarlo de la mano y levantarlo” comparte el mismo lenguaje que el Nuevo Testamento utiliza para describir la resurrección. Según el Comentario Bíblico Visión de Duranno, esto simboliza el proceso de salvación mediante el cual un alma espiritualmente muerta vuelve a la vida por el poder de Cristo.

Restauración de la relación (devolverlo a su padre):
Jesús no se detuvo únicamente en la sanidad física, sino que devolvió al niño al seno familiar. Esto muestra el amor cuidadoso del Señor, que restaura el orden y la alegría del hogar que habían sido quebrantados por el espíritu maligno.

Asombro reverente ante la majestad de Dios: Las personas no se maravillaron simplemente por un milagro de tipo mágico. Al ver que una condición semejante a la muerte se transformaba en vida con una sola palabra de Jesús, presenciaron directamente la autoridad y la gloria del gobierno de Dios que habita en Él.

El fin de la incredulidad: Este episodio, que comienza con el lamento de Jesús: «Generación incrédula y perversa», termina con las personas alabando a Dios. Es el momento en que la majestad de Dios cubre y vence la incredulidad humana (internet).

(c) En tercer lugar, todos quedaron asombrados ante la majestad de Dios. Mientras todos se maravillaban de todo lo que Jesús hacía, Él dijo a sus discípulos: «Haced que estas palabras penetren en vuestros oídos: el Hijo del Hombre va a ser entregado en manos de los hombres». Pero el significado de estas palabras les estaba oculto, de modo que no lo comprendieron; y tenían miedo de preguntarle qué quería decir (Lc 9:43–45).

(i) Este pasaje muestra la intención de Jesús de anunciar su sufrimiento justo en el clímax del milagro, y la distancia espiritual de los discípulos, incapaces de aceptarlo.

Principales significados exegéticos basados en Lucas 9 según la Sociedad Bíblica Coreana:

El sufrimiento proclamado en el momento de la gloria:
Mientras la gente aclamaba y se maravillaba ante la majestad de Dios, Jesús habló de que sería “entregado en manos de los hombres”. Con ello dejó claro a la multitud y a los discípulos, fascinados por la imagen de un Mesías heroico y hacedor de milagros, que su verdadera misión era el sufrimiento y la muerte en la cruz.

«Haced que estas palabras penetren en vuestros oídos»:
En el idioma original, esta expresión tiene el fuerte sentido de “arrojad estas palabras dentro de vuestros oídos”. Aunque no las comprendieran en ese momento, Jesús les ordenó grabarlas profundamente en su corazón para que, cuando los hechos ocurrieran, las recordaran y no tropezaran.

La razón por la cual no comprendieron: La falta de entendimiento de los discípulos no fue un problema intelectual.

Prejuicios espirituales: Ellos creían que el Mesías derrotaría a Roma y reinaría como rey, por lo que no tenían espacio para aceptar la idea de un Mesías que fuera asesinado.

La providencia de Dios: Según interpretaciones como las del Diccionario Bíblico Gospelserv, el misterio de la cruz fue velado por Dios hasta después de la resurrección y la venida del Espíritu Santo, cuando podría ser plenamente comprendido.

El temor de los discípulos a preguntar: Los discípulos intuyeron que las palabras de Jesús contradecían el “camino de gloria” que esperaban. Por miedo—ya fuera a conocer la verdad o a tener que caminar ellos mismos el camino del sufrimiento—evitaron hacer preguntas (internet).

(d) Finalmente, en cuarto lugar, cuando Jesús entró en la casa, los discípulos se acercaron a Él en privado y le preguntaron:
«¿Por qué nosotros no pudimos expulsarlo?» Jesús les respondió: «Por vuestra poca fe. En verdad os digo que si tenéis fe como un grano de mostaza, diréis a este monte: “Pásate de aquí allá”, y se pasará; y nada os será imposible», y también dijo: «Esta clase no puede salir sino con oración» (Mt 17:19–20; Mc 9:28–29).

(i) ¿Por qué los discípulos se acercaron en privado y preguntaron: «¿Por qué nosotros no pudimos expulsarlo?»?

Los discípulos habían quedado avergonzados públicamente al no poder sanar al niño endemoniado y al verse envueltos en discusiones con los escribas. Por ello, preguntaron en privado a Jesús para comprender la causa de su fracaso. Esto refleja tanto su desconcierto por haber perdido el poder debido a la falta de fe y oración, como su actitud de aprendizaje (internet).

(ii) ¿Por qué Jesús les dijo: «Por vuestra poca fe»?

Aquí, “poca fe” no se refiere a una cantidad pequeña, sino a una fe deficiente (oligopistía). Según el Comentario Bíblico Visión de Duranno, los discípulos confiaron en sus experiencias pasadas y en las técnicas que habían usado en anteriores viajes misioneros para expulsar demonios, en lugar de confiar plenamente en el poder de Dios que actuaba en ese momento. Es decir, el objeto de su fe había pasado de ser Dios a ser ellos mismos (internet).

La razón por la cual no pudieron sanar al niño fue que no confiaron plenamente en Jesús y buscaron la fuente del poder en sus propias fuerzas o métodos, y no en Dios. Jesús subrayó que incluso una fe tan pequeña como un grano de mostaza puede mover montañas si se aferra firmemente a Dios, la fuente del poder, señalando así la raíz de su incredulidad (internet).

(iii) ¿Qué significa la declaración de Jesús: «Si tenéis fe como un grano de mostaza… nada os será imposible»?

Esta enseñanza muestra que lo importante no es tanto la cantidad de fe como su calidad, y si esa fe está viva (internet).

La vitalidad de la fe: la paradoja del grano de mostaza: Aunque el grano de mostaza es diminuto, contiene vida y crece hasta convertirse en un gran árbol. Jesús enfatizó que los milagros no requieren una fe grande, sino una fe verdadera y viva, conectada con Dios, aunque sea pequeña.

La conquista de lo imposible: «mover montañas»: Para los judíos de la época, “mover montañas” era una expresión idiomática que significaba superar una imposibilidad absoluta. Según el Diccionario Bíblico Gospelserv, Jesús proclamó que lo que parece imposible para el ser humano puede realizarse por el poder de Dios cuando se confía en Él dentro de Su voluntad.

La conexión mediante la oración: Los pasajes paralelos de Marcos 9 muestran que esta fe solo se alimenta y actúa a través de la oración. Los discípulos fracasaron porque confiaron en su experiencia pasada (en sí mismos) y descuidaron la oración, que es el canal de dependencia de Dios. Por tanto, “nada os será imposible” no significa hacer cualquier cosa a voluntad, sino que el gobierno de Dios se manifiesta plenamente a través de quienes están conectados con Él por medio de la oración.

En definitiva, esta enseñanza es una exhortación solemne:
«No confíes en tu propia capacidad, sino confía en la omnipotencia de Dios que obra en ti» (internet).

(iv) ¿Qué quiso decir Jesús cuando afirmó: «Esta clase no puede salir sino con oración»?

Esta declaración proclama que el secreto de la victoria espiritual no está en la habilidad ni en la posición humanas, sino únicamente en la dependencia total de Dios.

Confirmación de la fuente del poder: Los discípulos ya habían expulsado demonios en viajes misioneros anteriores. En esta ocasión, creyeron erróneamente que ese poder residía de forma permanente en ellos y actuaron por inercia, sin consultar a Dios. Jesús les recordó que la fuente del poder no es el ser humano, sino Dios, y que la oración es el único canal para recibirlo.

La esencia de la oración: confianza total: Aquí, la oración no es simplemente pronunciar palabras, sino una confesión de rendición y humildad: “Yo no puedo, pero Dios sí puede”. Según el Comentario Bíblico Visión de Duranno, la oración no es un medio para imponer la voluntad humana, sino una conexión espiritual para alinearse con la voluntad de Dios y pedir Su ayuda.

La particularidad de la guerra espiritual (“esta clase”): La expresión “esta clase” sugiere que existen fuerzas espirituales y problemas de la vida tan poderosos que no pueden vencerse con el sentido común ni con el esfuerzo humano. Ante tales crisis, los recursos humanos—dinero, conocimiento, experiencia—resultan inútiles, y solo la oración, como arma espiritual, es la clave de la victoria.

El mantenimiento de una vida espiritual constante: La oración no es una alarma de emergencia que se usa solo en tiempos de crisis, sino una comunión continua con Dios. Los discípulos fracasaron porque su conexión con Dios mediante la oración se había debilitado. La lección es que, sin una vida de oración vigilante, no se puede manifestar el poder de Dios cuando más se necesita.

En conclusión, esta enseñanza encierra un principio espiritual contundente: «No confíes en tu propia fuerza, sino recibe el poder de Dios mediante la oración» (internet).